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Sri Ganeśāya namaḥ
Śri saraswatye namaḥ
Śri Pādavallabha ṇrusimha Saraswati
Śri Guru Dattatreyaya namaḥ
シュリー・ガネーシャーヤ・ナマハ
シュリー・サラスワティ・ナマハ
シュリー・パーダヴァッラバ・ナラシンハ・サラスワティ
シュリー・グル・ダッタートレーヤーヤ・ナマハ

　スワミ・ヴァースデーヴァーナンダ・サラスワティによって作られたダッタ・スタヴァは最高のマントラです。そのためこのマントラを唱える前に、グルの系譜を思い出す必要があります（グル・パランパラ・スマラナ）。思い出すことで、マントラにあるエネルギーを引き出すことがでます。グル（師）、パラマグル（師の師）、パラートパラ・グル（至高の師）など、すべてのグルについて考えてください。

「シュリー・ガネーシャーヤ・ナマハ」

最初に、知識の主であり障害の主でもある主ガナパティを考えます。このため「シュリー・ガネーシャーヤ・ナマハ」と唱えます。

「シュリー・サラスワティ・ナマハ」

その後に全ての知識の主宰神（ジニャーナ・デーヴァタ）であり、全てのエネルギーの主宰神（シャクティ・デーヴァタ）である女神について考えます。彼女は他ならぬ女神サラスワティであり、「シュリー・サラスワティ・ナマハ」と唱えます。

「サラスワティ」という言葉には3つの意味があります。
1）彼女は主ブラフマーの妻です。彼女はラジョ・グナ（激質）の姿です。ブラフマーはラジョ・グナ（激質）の姿です。この姿で彼女は創造の知識（シュリスティ・ヴィグニャーナ）を降り注ぎます。
2）彼女は女神マハーカーリー、女神サラスワティ、女神ラクシュミーの3つの姿で現れた女神パラーシャクティの化身です。この母は18本の手を持っています。彼女は悪魔の殺戮者です。ラジョ・グナ（激質）の姿です。
3）ジニャーナ・マールガ（叡知の道）にあるシュリー・ヴィディヤの知識体系において、この女神は「マントリニ」という名前を持っています。そのときの彼女はサットヴァ・グナ（純質）の姿です。

　シュリー・サラスワティ・ナマハと言うときは、これらの全ての意味を思い出す必要があります。

「シュリー・パーダヴァッラバ・ナラシンハ・サラスワティ
シュリー・グル・ダッタートレーヤーヤ・ナマハ」

　ダッタートレーヤのマントラを進めるにあたっては、この方法に従ってグル・ダッタートレーヤ・パランパラ（系譜）を考える必要があります。このダッタートレーヤの系譜において、時期的に私たちに最も近い化身は、ナラシンハ・サラスワティの化身でした。ナラシンハ・サラスワティ・スワミは、主にマハーラシュトラ州のガナガプラに住んでいました。彼の前世はシュリパーダ・シュリヴァッラバ・スワミであり、主な居住地はアンドラプラデーシュ州のピータープラムでした。

　グルの系譜は広大ですが、この系譜では、この2人の偉大な聖者だけを考えます。次に、「シュリー・グル」という言葉とともに、マントラで私たちを祝福してくれたグル（マントラ・グル）について考えます。彼の名前全体を思い出す必要はありません。「シュリー・グル」という言葉だけで十分です。したがって、グルの系譜は「シュリパーダ・ヴァッラバ・ナラシンハ・サラスワティ・シュリー・グル」の言葉に含まれています。

　私たちは日常的に多くの神々を礼拝していますが、一人一人が一柱の主宰神を持つことになります。他の全ての神々を主宰神の一部/手足または化身と見る必要があります。この原則を取り入れながら、主ダッタートレーヤについて考えます。他の全ての神々は私たちの主宰神ダッタートレーヤの姿であるという気持ちで、彼を礼拝します。よって「ダッタートレーヤーヤ・ナマハ」と言います。

「ナマハ」という言葉の重要性とグルを礼拝する方法

「ナマハ」という言葉は、「あなたは私の保護者（救い主）です。 私はあなたの僕です」という意味です。 そのような思い（バーヴァナ）でその主に、喜びと愛情を込めて、そして謙虚に全託する必要があります。

　この意味が本当に理解されたら、恥ずかしく思うことなく、すぐに床に伏して、心をこめて平伏（シャスターンガ・ナマスカール）を捧げる必要があります。他人に気づかれるかどうか心配するべきではありません。近くにいる人の存在を忘れ、この創造において「神と私」だけが存在すると信じる必要があります。「私はジーヴァートマです。彼はパラマートマンです。私たちだけが存在する」と心の中に強烈なバーヴァナ（思い）を持つ必要があります。

　平伏する時は、親戚や友人、家族も忘れるべきだと言われています。帰依者は、「この場所ではグルと私だけが座っている」と考える必要があります。また、他の人の前で平伏することで自分の力や威厳を失っていると恥ずかしく思ってはいけません。これを象徴するために古代の王は、自分の王冠を外して馬/戦車から降りて、平伏するために偉大なグルに近づきました。

「ナマハ」は「二つは存在しない。一つだけが存在する。マーヤは存在しない。この世界は幻想（マーヤ）に他ならない」ということを意味します。この意味が深く刻まれると、「このジーヴァートマ、つまり私と、あなたであるパラマートマは同じである」というバーヴァナ（思い）を持つことになります。そのような思いで、非二元性（エーカットヴァム、アドヴァイタム）を実践する必要があります。この至高のタットヴァ（原理）が、捧げるナマスカール（お辞儀、挨拶）に込められています。

　男性は体の八か所を地面につけてシャスターンガ・ナマスカーラを捧げる必要があります。背骨と頭が一直線になっている必要があります。両手を頭の上に上げ、手のひらを合わせます。胸は地面に触れる必要があります。女性は少し違う方法でシャスターンガ・ナマスカーラを捧げる必要があります。男性のナマスカーラのスタイルをする女性は非礼と見なされます。一般的な慣習として男性も、女性が捧げるナマスカーラをするべきではありません。緊急時には、男性は女性がする方法でナマスカーラを捧げることができます。
　
　頭/ハートに一つの蓮があります。手のひらを合わせ、頭上に上げることは、別の蓮を象徴しています。それは「蓮の上の蓮」のようなものです。そのようなナマスカーラには象徴的なメッセージが含まれています。「おお主よ、私のハートをあなたのハートに溶け込ませます。このように私はあなたに溶け込みます」。

　左の手のひらは個人の存在（ジーヴァートマ）を表しています。右の手のひらはパラマートマを象徴しています。この二つの手のひらを合わせてハートの位置に保ち、ジーヴァートマとパラマートマの分離が無くなり、至高の存在（ケーヴァラートマ）だけが残ることを意味します。「私は存在しません。あなただけが存在します」

　サッドグルを見て、ここで詳しく説明する3つの方法のいずれかでナマスカーラを捧げる必要があります。
1）手のひらを合わせ、胸の位置に保つ
2）合わせた手のひらを頭の上に上げる形
3）合わせた手のひらを頭上に上げて、シャスターンガ・ナマスカーラ（平伏してナマスカーラを捧げる）

　他の形のナマスカーラは容認されません。片手でナマスカーラをしたり、軍隊のスタイルで片手で敬礼したりしないでください。彼らは敬意を表していますが、完全なナマスカーラとして容認されません。

　ナマスカーラを捧げるこのプロセスでは、人の最も奥の思い（バーヴァナ）が非常に重要な役割を果たします。ナマスカーラを捧げるときは、あなたは彼に溶け込んでいると信じてください。「ジーヴァートマとパラマートマは一つであり同じである」という純粋な思いを持ってください。パラマートマはサッドグルとして私の前に座っています。私は個人の魂（ジーヴァートマ）です。私たち二人を除けば、この創造には何も存在しません。私は彼に溶け込んでいます。今は至高のアートマだけが存在しています」。それはケーヴァラートマです。「ナマハ」という言葉は、この至高の本質を包含しています。これが「ナマハ」という言葉の究極の意味です。

　ナマスカーラを捧げる様々な方法の中から、ハートに深く触れるものを選んでください。3つの中から誰でも自由に選ぶことができます。この意味に含まれる本質を守り、いつも熟考してください。ナマスカーラを捧げる度に心の中で唱えます。

シュリ・ガネーシャーヤ・ナマハ　ŚriGaneśāya namaḥ
シュリ・サラスワッティェイ・ナマハ　Śri Saraswatye namaḥ
シュリ・パーダヴァッラバ　ナラシンハ・サラスワティ　Śri Pādavallabha Nrusimha Saraswati
シュリ・グル・ダッタートレーヤーヤ・ナマハ　Śri Guru Dattatreyayanamaḥ

　唱える際はこの祈りの本質でハートを満たしてください。

＜続く＞

☞ダッタ・スタヴァ（全詩句）
☞ダッタ・スタヴァ　音声（英語表記あり）

　　　　　　　　　　　　　　　　　ガネーシャ

　　　　　　　　　　　　　　　　サラスワティ

　　　　　　　　　　　　　シュリ・パーダヴァッラバ

　　　　　　　　　　　シュリ・ナラシンハ・サラスワティ

　　　　　　　　　　　　　　ダッタートレーヤ

　　　　　　　 シャスターンガ・ナマスカーラ（男性版）