言葉と教え

【シュリー・スワミジによるシャンカラーチャーリアの教えの真髄の解説】
第11話～至高の叡智こそ求めるべきもの

vayasi gate kaḥ kāmavikāraḥ
śuṣke nīre kaḥ kāsāraḥ |
kṣīṇe vitte kaḥ parivāraḥ
jñāte tattve kaḥ saṃsāraḥ || 10 ||

賛歌の意味：若さや男らしさが去った後、欲望や情欲はどこにあるのか？湖は完全に干上がった後に存在するのか？富がすべて枯渇した後、家族や親戚はどこにいるのか？同じく、至高の真理が知られた後、サムサーラ輪廻転生（人生とその束縛）はどこにあるのか？”

アーディ・シャンカラ・バガヴァッドパーダは、アートマ・タットヴァ（真我の本質）がすべての人に届くようにするために、シンプルですが多様な例を用いて3つの異なるアプローチを採用し、その点を強調しています。すべての存在が関係できる最も一般的な例は、欲望（カーマ）、家族や親戚（パリヴァーラム）、池や湖などの水底（カーサーラ）であるため、これらが例として選ばれました。

私たちは、粗大な体（シャリーラ）をとるすべての生き物が、幼児期、子ども時代、青年期、老年期の4つの主要な段階を経ることを以前に説明しました。各段階では、精神的および肉体的な変化が起こります。老年期には、若い頃の鋭敏さが失われます。体は縮み、協力しなくなります。若い頃に経験した欲望や愛への情熱はもうありません。働けず無力になります。情欲がなくなると、ダルマのルールを効果的に説くことができます。

水が満ちた池は、自分の必要を満たすために近づく人々を引き付けます。この池の水が干上がったら、その後誰が近づくでしょうか。池は存在するのでしょうか。

同じように、家に財産が豊富であれば、家族は家が与えてくれるすべての快適さを享受します。家のお金が尽きると、家族全員が家を捨てます。完全に干上がった木に鳥が巣を作り続けるでしょうか? 同様に、家族はそのような家を捨てます。その瞬間、この家族とこのお金がすべての永遠の仲間であるという幻想の下で一生を生きてきた人の運命はどうなるでしょうか?その時の彼の心の状態はどのようなものでしょうか?

もし人が本当にそのような状態/経験を超えたいと思っているなら、その人は必ずアートマ・タットヴァ (真我の本質) を理解しなければなりません。この知識が得られるまで、その人はこの輪廻に縛られ、それに苦しめられるでしょう。

この輪廻転生は、人がこの至高の真理を体験した瞬間に消滅します。至高の叡智 (ブラフマ・ジュニャーナ) を得るということは、「私はパラマートマである」という真理を体験することを意味します。これがジーヴァン・ムクタの状態です。その時点では真我を離れては、この世界で他の何も知覚できません。これが最も至高の超越した叡智である理由です。

「ニャーテー・タットヴェー」とは、人がこの叡智を獲得したいという強い願望を持つべきであることを意味します。そのためには、グルから直接それを聞くことが不可欠です。その後に熟考し、考える必要があります。その後、絶え間ないディヤーナ (瞑想) で、これを体験/実現するよう努める必要があります。これに到達するには、純粋な心 (ニルマラ・マナス) を持つことが不可欠です。この実現に向けて、重要な役割を果たすのは心です。人が真我実現に向かうのを助けることができるのは、心だけです。遍在する至高のパラブラフマは、「タットヴァ」の分析を通じてのみ理解できます。

第12話～幻想である世界を理解する

mā kuru dhanajana yauvana garvaṃ
harati nimesāt-kālaḥ sarvam |
māyāmayamidam-akhilaṃ hitvā
brahmapadaṃ tvaṃ praviśa viditvā || 11 ||

賛歌の意味：お金、人々に対する権力、そして若さがあなたの中に傲慢さと誇りをもたらさないように。この中のすべてのものは、ほんの一瞬のうちに時間 (カーラ) によって破壊される。この幻想的な世界では、物質的な対象から距離を置いて、ブラフマーパーダの状態を獲得することを目指すのだ。

私たちが今経験しているこの目に見える世界は、誕生前のものであり、ボークタ (楽しんでいる人) と ボーギャ(使用できるもの、または楽しめるもの) などの区別はありませんでした。それはニルヴィカルパ（変化のない）の状態でした。それはトリプティ（三位一体、3つのセット）を超えてそこにありました。その時点で存在していたのはアートマだけでした！

ヴェーダはこれを裏付けています「アートマ・ヴァー・イダム・エーカー・エーヴァグラ・アシット。この宇宙が創造される前は、アートマだけが存在していた。」

植物が種子から発生する前に存在するのは、変化のない（ニルヴィカルパ）種子だけです。この種子は、茎、枝、葉、花、果実を持つ巨大な木に変化します。これと同様に、最初は、享受者（ボークタ）と「享受されるもの」（ボーギャ）などの区別がなく、アートマだけが存在していました。空間や時間などのこれらの区別はすべて、幻想（マーヤー）によって作れており、完全に至高のパラブラフマの制御下にあります。この組み合わせにより、非常に多くの区別と違いのあるこの広大な宇宙が形成されました。アーディ・シャンカラ・バガヴァッドパーダは、ダクシナムールティ・ストートラム（主ダクシナムールティへの賛歌）の中でこれを説明しています。

したがって、私たちが目にするこの世界は完全に幻想であることを理解する必要があります。カーラナ（原因的な要因）だけが永続的で破壊されないものです。泥から壺などの物を作ることができます。しかし、泥でできたこれらの壺は、再び泥に分解される可能性があります。これと同様に、この世界全体がその原因的要因であったブラフマーに融合します。その時ブラフマーだけが残ります。ウパニシャッドがブラフマー・サッティヤム、ジャガット・ミッティヤムを繰り返し述べるのはそのためです。

この主題について深い理解を得ない人は、傲慢、自尊心、利己主義などの特性に包まれ続けます。これらの特性は、彼を叡智と識別力（ヴィヴェーカ）から遠ざけます。「私は非常に裕福だ、この世のものは何でも自分のお金で買える、なぜそんなことを気にする必要があるのか​​？」というのが裕福な人の態度です。これは富の誇りとして知られています。

多くのファンやたくさんの支持者を持つ人たちも傲慢さと誇りを持っています。彼らはこの支援があればどんな仕事でも達成できる、あるいはこれらの支持者に自分の代わりにどんな仕事も引き受けさせることができると考えています。これが権力の誇りです。

3つ目は若さの誇りで、これは完全に年齢に関係しています。体が健康で感覚が強健な若さの絶頂期には、人は最も困難な仕事でも簡単に達成できると信じています。このため年長者を尊敬せずに「配慮しない」態度で行動します。

このプライドとエゴイズムの背後にある理由は、富、権力、若さです。しかし、これらはすべて時間に縛られて時間によって制御されます。これらが消えると、人は身を守るための避難所さえなくなってしまいます。巨大で丈夫なカボチャでさえ包丁の力に屈するのと同じように、人生のすべては時間の支配下にあります。時間は貧乏人を億万長者にすることも、億万長者を貧乏人にすることもできます。

しかし、これらの物質的な対象から距離を置いている真我実現したブラフマジュニャーニは、時間によって引き起こされる変化の影響を受けません。そのようなブラフマジュニャーニは、戻ることのできない究極の領域に達します。彼はこれらの生と死の束縛を乗り越えます。そのような状態はブラフマーパーダと呼ばれます。

第13話～欲望の恐ろしさ

dina yāminyau sāyaṃ prātaḥ
śiśira vasantau punarāyātaḥ |
kālaḥ kridati gacchatyāyuḥ
tadapi na muñcatyāś́āvāyuḥ || 12 ||

賛歌の意味：昼と夜、夜明けと夕暮れ、春や冬などの季節は、生涯を通じて繰り返される。寿命が急速に減っていく間、時間は私たちを弄ぶ。それでも欲望は人を放さない。

すべての生き物は、経験を通じて、時間の動きを止めることはできないという事実をよく知っています。『Kālo jagat bhakshah　カーロー・ジャガト・バクシャハ』は古い格言です。それは時間にはすべての創造物を一度に飲み込む能力/力があることを意味します。

ヤマ（死の神）はカーラ（時間）の同義語です。時間は至高の主の姿です。これまで太陽は何回昇り、沈みましたか？この世界はこれまで何回朝と夜を経験しましたか？これからさらに何回ありますか？誰もわかりません。太陽は毎日このように昇り、沈み続けます。一年には春 (ヴァサンタ) から始まり、冬 (シシラ) で終わる 6 つの季節があります。季節は毎年、終わりなく巡っていきます。

時間の輪は始まりも終わりもなく永遠に回り続けます。この輪が回ると、生き物の寿命は尽きていきます。しかし、私たちはこの重要な点を理解することができません。壊れた鍋から水が流れ出るのと同じように、生き物の寿命は徐々に減っていきます。私たちの命は海の泡のようなものです。時間に支配されている生き物は、このような状況で何ができるでしょうか。これはすべて時間の神聖な遊戯です。

時間はすべての生き物と遊び回っています。この事実に気づいた後、私たちが不注意に動き続けるなら、それは本当に愚かなことです。私たちはこの人間の人生の真の目的を理解し、目標に到達するための適切な手段を講じようとはしません。自分の過去を知らず、現在を本当に理解してそこから学ぶことができず、愚かな人は傲慢さに膨れ上がり、不注意に動き回ります。彼は将来に大きな希望を抱き、その夢の中で揺れ動きます。彼は欲望を増大させ続けて、この深くて底知れない穴に閉じ込められていきます。

馬と同様に、この感覚（インドリヤ）は楽しみの対象を追い続けます。この物質的な感覚の喜びを楽しむために経験する苦痛は、想像を絶するものです。金色の鹿が母なるシーターを誘惑したように、この物質的な感覚の喜びは輝き、私たちを魅了します。それは私たちを輪廻転生と呼ばれるこの海に溺れさせます。これらすべての根源は私たちの欲望です。物質的な欲望を追い求めている人は、至高に到達したいという欲望を抱くことはありません。そのような人は至高に達することを目標にはしません。

至高のパラマートマは、このすべての創造の根源です。海の水の泡のように、これらの何百万もの宇宙を創造し、維持し、消滅させます。

アーディ・シャンカラーチャーリヤは、人生の梯子の最下層にいる人々、つまり無知な人々でさえも高められるべきだと考えて、この節を通してすべての人に手を差し伸べているのです。

第14話～サットサンガだけが輪廻転生の海を渡る術

kāte kāntā dhana gata cintā
vātula kiṃ tava nāsti niyantā |
trijagati sajjana sangatirekā
bhavati bhavārṇava taraṇe naukā || 13 ||

賛歌の意味：気まぐれな狂人よ！なぜあなたの考えや心配は妻とお金に集中しているのですか？あなたに適切なアドバイスをする人はいないのですか？この3つの世界であなたを輪廻転生の束縛から救うことができるのはサットサンガの船だけであることを理解しなさい。

この人生と、人生に必要な富について永遠に考えたり心配したりするのは人間の本性です。富を守るために、彼はさまざまな角度から考えてあらゆる予防策を講じます。富を得ることに非常に不安を感じています。しかし真実は、このすべてがまったく役に立たないということです。この点を強調するために、「ヴァートゥラ」という用語が使用されています。「ヴァートゥラ」は「狂った愚か者」を意味し、したがって、私たちは叱責され、叱責されていることを認識する必要があります。

この感覚（インドリヤ）と物質的対象（ヴィシュヤ）に囚われた存在は、自分に割り当てられた時間をすべて浪費しています。鳥や動物でさえも、この活動だけに従事しています。では人間として生まれることの特別な点は何でしょうか？

人間は至高の原理/本質（タットヴァ・ヴィチャーラ・ドリシュティ）に関連する主題に集中して、熟考する必要があります。このために「タットヴァ・チンターヤ」というフレーズがよく使われます。この目的を念頭に置いて、人はサッドグルに従うべきです。サッドグルは弟子をこのタットヴァ・チンタナ（タットヴァの分析/熟考）の道にスムーズに導きます。

このサムサーラ（すべての束縛を伴う輪廻転生）は、存在が完全に沈んでいる海に例えられています。喜びと悲しみと呼ばれる波が、人をこの海に沈めて窒息させます。したがって賢明な人 (ブッディマーン) の特徴は、この海を渡って岸にたどり着く方法を探すことです。

この方法の頼り方は、この節で説明されています。サットプルシャ (聖なる存在) との交わり/友情 (サットサンガ) が、輪廻と呼ばれるこの海を渡る唯一の方法であると述べられています。それは、私たちを必ず連れて行ってくれる船です。

サットプルシャ（聖なる存在）だけが、集まる人たちに犠牲（ティヤーガ・ブッディ）の特質を育むことができます。サットプルシャはこの創造についての厳しい真実を教え、永続的なものと一時的なもの（サティア/アサティア）を決定的に識別して、それを経験として示します。サットプルシャは人々に無執着の感情をもたらすことができます。

サットプルシャとの健全なサットサンがの利点は、想像を絶するほど大きいのです。ナフシャが天国から追放され、地上に落ちざるを得なくなったとき、彼は聖者たち（サットプルシャ）が住む場所に落ちてほしいと懇願しました。これがサットサンガの力です！

シャンカラーチャーリヤ・スワミが、このようなサットサンガこそが、このサムサーラ・輪廻転生と呼ばれる海から人間を脱出させる唯一の船であると力強く宣言しているのはこのためです。この輪廻と呼ばれる海の深さは計り知れません。船に座っているとき、海がどんなに深くても、私たちは恐れることはありません。同様に、聖者とともにサットサンガを維持している人は、この輪廻の深さについて恐れる必要はありません。サットプルシャは模範的な生活を送り、この道に私たちを導き、パラマートマを熟考することを教えて、私たち自身の過ちを示し、それを正すのを助けます。こうやって私たちがこの海を安全に渡れるようにしてくれるのです。

第15話～放棄の誤解と悪用

jaṭilo muṇdī luñjita keśaḥ
kāshāyāmbara bahukṛta veṣaḥ |
paśyannapi ca na paśyati mūdhaḥ
udara nimittaṃ bahukṛta veṣaḥ || 14 ||

賛歌の意味：もつれた髪をしている人、頭を完全に剃っている人、サフラン色の服 (kashayavastram) を着ている人、その他さまざまな変装をしている人はたくさんいる。これらはすべて生計を立てるために着ている服装である。しかし愚かな人はそれに気づかない。

Kāshāya danda mātrena yatihi pujyo na samshayah – この詩節は、サンニャーサ・アーシュラマ / ヤティに対する最大限の敬意 / 尊敬を込めて書かれています。アーディ・シャンカラーチャーリヤ・スワミが獲得した尊敬のおかげで、世界はすべての聖者、サンニャーシとヤティに対して絶大な尊敬 / 敬意をもっています。

これを不当に利用し、生計の良い材料と見なしている愚かな人々が、聖者 (サンニャーシ) の装いで活動しています。サンニャーシの装いで活動することで他人を騙す愚かな人々は、死後、地獄 (ナラカ) に落ちます。シーターを誘拐するために、悪魔ラーヴァナはサンニャーシに変装して彼女の玄関に現れました。彼はシーターを騙し、最終的に完全に破滅しました。生活の糧を得るために自らを聖人として偽装する者は愚か者（ムーダ）です。

サンニャーサ・アーシュラマ（放棄の段階）の規則に従うということは、社会から完全に切り離されて森の中で目を閉じて深い瞑想にふけることを意味すると考えるのは間違いです。サンニャーサの真の状態とは、内なるビジョン/焦点（アンタル・ドリシュティ）を発達させ、心からすべての執着と束縛を完全に切り離すことです。そのような人は外的な服装や装い（アーダンバラ）を求めません。これらの世俗的な喜び、楽しみ、贅沢の空虚さ/無益さを悟った後、サンニャーサを生き方として取り入れた人は、平和で満足した生活を送るでしょう。彼らは永遠に神を熟考し、至高の真理を理解することに集中します。彼らは世界の人たちと経験を共有します。原理を示すためにサフラン色の服を着ます。彼らは完全に原理に基づいた生活を送っています。そのような人は、愛憎、好き嫌い（ラーガ・ドヴェーシャ）、嫉妬などの感情を超越しています。

これとは逆に、名声、名誉、金銭、権力、あるいは生計のためにサンニャーサの修行場に入る人々は、自分自身を騙しています。外見上はダルマ（正義、義務、法）に非常に忠実であるように見えるかもしれませんが、内面では心の平安を享受していません。私たちはこの世でそのような人たちに多く出会います。彼らはムーダです。私たちは警戒する必要があります。そのような人たちは皆、この世の人たちを騙すだけでなく、自分自身をも騙しているのです。

生計を立てるための別の変装は受け入れられるかもしれませんが、ここでは聖者に変装することで、真我実現のこの神聖な道において、他の人と自分自身を騙しています。聖人は非常に尊敬されています。この装いを着て普通の人を騙す必要は何でしょうか?

続く