言葉と教え

561. Mṛgākṣī　ムルガークシー

意味 – 彼女の目は鹿のように美しく、優しく、大きく見開かれています。

大きく見開かれ、常に警戒を怠らない母鹿は、その目で群れ（子供たち）全体を管理しています。その目は常に周囲を見渡しています。至高の母の目を鹿の目に例えるとき、彼女がこの全創造物を維持する上でいかに効率的であるかが浮かび上がります。彼女の目は大きく、常に警戒を怠らず、鋭いものです。その目は常に周囲を見渡しています。彼女は群れを注意深く見守っています。

562. Mohinī　モーヒニー

意味 – 彼女は魅惑的で、幻想（モーハ）を生み出します。

偉大な知識人（ジニャーニ）でさえ、時としてこの幻想に囚われます。 ヴィシュヌ神は、海がかき混ぜられた時に女神モーヒニーとして現れました。その姿で、不滅の甘露（アムルタ）を得ようとしていた悪魔たちに、幻想を生み出しました。モーヒニーの美しさに魅了された悪魔たちは、彼女の罠に陥りました。

『ドゥルガー・サプタシャティ』はこう述べています

Jnani nam api chetansi Devi Bhagavati Hi Sa
Balat Akrishya mohay mahamaya Prychchati.

意味 – 女神ドゥルガーは、その強力な個性で、賢者でさえも惑わします。

これは、欲望を抑制できず、心を無駄にさまよわせる者は皆、彼女の幻想の網に囚われてしまうという教訓です。

『サウンダリヤ・ラハリ』の第5節はこう述べています。

Haris tvam aradhya pranata-jana-saubhagya-jananim
Pura nari bhutva Pura-ripum api ksobham anayat;
Smaro’pi tvam natva rati-nayana-lehyena vapusha
Muninam apyantah prabhavati hi mohaya mahatam.

 意味 – おお、母よ！あなたの恩寵により、ハリ（ヴィシュヌ神）はかつて魅力的な女性のモーヒニーとなり、最も情熱的なシヴァ神の心に情熱の波をかき立てることができました。3つの都市を焼き払い、カーマ（欲望の神）の敵である彼をモーハの罠に陥れました。マンマタ（欲望の神カーマ）は、最も偉大な聖者の心にさえ情熱の波をかき立てることができます。

563. Mukhyā　ムキャー

意味 –

a) 彼女は原初、あるいは最初の存在です。
主はヴェーダの中で、「アハマスミ・プラタマジャルタシャ（私はこの創造における最初の存在である）」と宣言しています。

b) 彼女は最も重要な存在です。 彼女を最も重要視し、永遠に彼女の思いに浸っている者は、モーハ（幻）に囚われることはありません。このように、この名前には、幻（モーハ）の網から逃れる道も教えられています。

564. Mṛḍānī　ムルダーニー

意味：

a) 彼女はムルダ（シヴァ）の妻であり、したがってムルダーニです。

b) 彼女は至高の本質を理解する人々に慰め（ムルダ）を与えます。そのような人々はモーハ（煩悩）の影響を受けません。

565. Mitra-rūpiṇī　ミトラ・ルーピニー

意味 – 彼女はこの宇宙のすべての友人（ミトラ）です。

この世に孤児はいません。また、友達のいない人も存在しません。苦しんでいる人は主とよりつながりを持つので、主が自分の本当の友人であることに気づきます。

友達とは誰ですか?　私たちの前では見当違いな賞賛を浴びせながら、陰で批判する人は、いかなる状況であっても友達になるべきではありません。

以下の格言は友人を選ぶガイドラインとして機能します。

Pratyakshe priya vaadinam paroksham kaarya hantaaram
Varjayet taadrusham mitram maaya mayavarim yatha
Paapaan nivaarayati yojayate hitaayaa
Guhancha guhati gunaan prakati karoti
Aapadgatam na jahaati dadaati kale
Sanmitra rakshana midam prapadanti dheeraa.

意味 – 私たちの前では偽りの称賛を浴びせながら、陰で私たちの仕事を台無しにする人とは、決して友達になってはいけません。非倫理的で魔術的な行為に訴える人とは決して友達になってはいけません。悪行を戒め、善行と正しい道を示す人、秘密を守れる人、真実だけを説き、私たちの良い面を引き出す人、苦難の時に助けに駆けつける人こそが真の友です。サッドグルは私たちの真の友です。真の友の特徴は、至高の母とサッドグルの中に見出すことができます。

566. Nitya-tṛptā　ニティヤ・トルプター

意味 – 彼女は常に満足（トゥシュティ）し、それ以上の何物も求めません。

彼女は真の霊的求道者にこの満足を与えます。 ニティヤ・トルプター（完全な満足）は、内なるアートマの真の状態を明らかにします。彼女は自己の姿（アートマ・スワルーパ）です。真の自己が他者に求めるものは何もありません。

この人間の体は、私たちがそのような満足の状態を達成できるように与えられたものです。真の求道者は天界の安楽さえも切望せず、この世界におけるあらゆる執着を捨て去ろうと努めます。

567. Bhakta-nidhiḥ　バクタ・ニディヒ

意味 – 彼女はすべての信者（バクタ）にとっての貯水池（宝庫）です。

人は、極度の緊急事態の時のみ、この貯水池に手をつけるべきです。そうでない場合は、貯水池に手をつけるべきではありません。それは極度の苦難の時に助けとなる神聖な貯水池です。

かつて、ある王は、非常に有能で知識豊富な大臣の助けを得るという幸運に恵まれました。大臣は、神聖なマントラが刻まれた指輪を王様に手渡しました。王は、極度の苦難の時にのみ、指輪を開けてマントラを唱えるようにと告げられました。この出来事からずっと後になり、敵が王国を包囲しました。王は戦いに敗れ、逃亡していました。敵兵は王を追い続けました。長い旅の後、森の奥深くで、王の馬はつまずき、王は暗く薄暗い洞窟に投げ込まれました。王は、敵兵が自分が洞窟に落ちるのを見ていたことに気づきました。もはや、王が斬首されるのは時間の問題でした。洞窟の中で体勢を立て直そうとしたまさにその時、床が崩れ、王は洞窟の奥深くへと投げ出されてしまいました。崩れ落ちた大きな石は再び元の場所に戻り、光をすべて遮りました。王は自分が生き残れるかどうか怪しみました。瀕死の状態でした。 敵兵が洞窟に入ってくる音が聞こえ、差し迫った死を確信した王は、指輪を開けました。何を見たでしょうか？　

王はマントラ（聖歌）の代わりに、「これもまた過ぎ去る」というメッセージを見つけました。言うまでもなく、王は大臣に苛立ちを覚えました。その間にも敵兵は洞窟の中で王を見つけられず、しばらくして彼らが去っていく音が聞こえました。王は長い間待ってから、ら苦労して穴を塞いでいた石を押出しました。外に出ると、そこには馬が待っていました。王は喜び勇んで馬に乗り、街へと馬を進めた。敵は至る所に陣取っていました。彼は忠臣たちを注意深く集め、彼らの助けを借りて軍勢を率いて戦いを挑みました。不意を突かれた敵の王は戦いに敗れ、街から逃走しました。

事態が収束した後、王は大臣に、指輪にマントラではなくメッセージを入れた理由を尋ねました。大臣は答えました。「王よ、これがマントラです。困難さえも乗り越えられるという信念を持ち、神を信じる心がマントラです。どんな悪い状況も必ず過ぎ去ります。」

 人生の困難に立ち向かうには、このような自信を持つべきです。状況がそれをはるかに超えた時にのみ、その貯水池に手を入れるべきです。

クチェーラはクリシュナの幼なじみでした。彼の本名はスダマでしたが、彼が人生で極貧を経験していたため、クチェーラと呼ばれていました。クチェーラとは「汚れた、あるいはぼろぼろの服を着ている」という意味です。その名前自体が、彼が人生でどれほどの貧困に直面していたかを物語っています。何年もこのような生活を送り、妻のしつこい小言に耐えかねた彼は、ついにクリシュナ神に会い、助けを求めに出かけました。彼はとても貧しかったため、最愛の友であるクリシュナにまともな贈り物を買うことさえできませんでした。彼が持っていけたのは、主に捧げるための一握りの米だけでした。クリシュナ神は、クチェーラがぼろぼろの服を着ていたにもかかわらず、幼なじみの彼を深い愛情をもって迎えました。彼はクチェーラに自分の財産、私物、牛などすべてを見せました。それから彼を自分の部屋に連れて行き、ベッドに座らせて足を洗いました。彼は幼少時代の出来事を全部思い出しました。クチェーラは非常にためらいがちに、自分が持っていた米の袋を彼に渡しました。主はこの贈り物に大喜びしました。彼は米を握り二つ取り、口に入れました。三握り目を食べようとしたとき、彼の配偶者であるルクミニー、他でもないラクシュミー女神が彼を止めました。彼女は言いました。「主よ、あなたは二掴み食べることで、あなたのすべての富を友に与えました。三掴み目を取ることで、私（ラクシュミ、完全なる繁栄）でさえ彼について行かなければなりません」。 クチェーラは友に別れを告げ、家路につきました。主はクチェラの財産について一度も尋ねませんでした。少しがっかりしながらも、この訪問に満足したクチェーラは、クリシュナを讃えながら、ゆっくりと故郷へと歩いて戻りました。故郷に着くと、かつての小屋の場所に、黄金と富で満たされた大きな邸宅が建っていました。彼の妻と子供たちは皆、絹と金で身を飾っていました。この物語は、クリシュナがバクタ・ニディーであることを証明しています。 グルもまた貯水池であり、非常に大きな銀行であり、深刻な緊急事態の時に私たちを助けに駆けつけます。

568. Niyantrī　ニヤントリー

意味：彼女はこの宇宙を統治し、すべての生き物が正しい道を歩むように導きます。

彼女はすべての生き物にダルマ（法）を遵守させます。

569. Nikhileśvarī　ニキレーシュヴァリー

意味 – 彼女は動くものと動かないものから成る全創造物 (ニキラ) の皇后 (イーシュワリ) です。

570. Maitryadi-vāsanā-labhyā 　マイトルヤディ・ヴァーサナー・ラビャー

彼女に近づくことができるのは、敬虔な人との友情を維持すること、純粋な献身、純粋な心、平静さ、困っている人への思いやりなど、善い特質（サドグナ）を通してのみです

 「マイトリー」とは友情を意味します。それは善行、善い人、聖者への傾倒や親愛の情、そして善い思いを抱くことを表します。神との友情こそが最高の友情です。

マイトリー（善い友情）、カルナ（困っている人への思いやりと援助）、ムディタ（善行への満足と喜び）、そしてウペークシャ（悪への無関心）は、持つべき4つの最高の資質と言われています。 ウペークシャとは、悪い人や悪い考えを無視し、捨て去ることを意味します。悪い人のことを考えることさえ有害です。私たちは、自分が考えている人のようになるのです。

以下の9つの特質を持つ人は、マハートマと呼ばれます。

Vaancha sajjana sangame（ヴァーンチャ・サッジャナ・サンガメー）― 常に聖なる仲間と過ごすことを望み、善良で健全な友情だけを求める人々です。彼らは聞いた良い言葉を心に留め、サーダナ（修行）に熱心に取り組みます。

Para gune preeti（パラ・グネー・プリーティ）― 他者に見られる良い特性に対して真の愛を持ちます。他者に見られるほんのわずかな良い変化（特性）でさえ、愛情を持って受け止め、崇拝すべきです。他者の欠点を見てはいけません。人々の欠点を見つけ、それを正すのは神の責任です。

Gurur namrata（グル・ナムラタ）― グルの前では謙虚で慎ましい。

Vidyayam vyasanam（ヴィディヤヤム・ヴィヤサナム）― 良い知識に深い関心を持ち、同時に身体に苦しみをもたらす悪い習慣や性向を捨て去ります。それは、悪い習慣にある関心を良い知識の獲得へと向けることです。

Svayoshiti ratih（スヴァヨースティ・ラティヒ）― 法的に結婚した配偶者に対してのみ愛情を持ち続けます。他のすべての女性は、母親としてのみ見なされるべきです。夫婦の間には良好な理解が必要です。

Lokaapavaada bhayam（ローカーパヴァーダ・バヤム）― 社会や悪名への恐れは存在すべきです。たとえ心が揺らいだとしても、そのような恐れは、人を悪行から遠ざけるための手段として機能すべきです。

Bhakti shoolini（バクティ・シューリニ）― シヴァ神への信仰は多面的であるべきです。これは無執着へと導きます。

Shaktir atmadamane（シャクティル・アートマダマネー）― 感覚の制御が不可欠です。

Samsarga mukti khale（サムサルガ・ムクティ・カレー）― 悪しき傾向を持つ人々に関するあらゆる思考を捨て去ること。悪との交わりは、邪悪な思考が私たちの心に入り込む原因となります。

これら9つの純粋な特性は、これらの特性を持つ人こそが真の聖人です。そのような聖人に敬意を捧げるべきです。

つづく

●ラリタ・サハスラナーマの紹介
●アンガニャーサとカラニャーサ（身体への神の勧請）
●瞑想のための詩句
●パンチョ―パチャラ・プージャ（五つの捧げものの儀式）
●ムーラグランタ（基調詩節）1-111
●サハスラナーマ112-1000