言葉と教え

いつか商人は、感覚的な快楽を追い求めることは、単なるエネルギーの無駄遣いだということに気づくかもしれない。しかし、体への強烈な同一視と、この目に見える世界の現実感によって、この小さな気づきは瞬時に消え去り、商人は再び幻影に過ぎない感覚的な快楽を追い求め続ける。

感覚的な快楽に集中すればするほど、泥沼に沈んでいく。こうして商人は、どんどん深い淵へと沈んでいく。心に浮かぶあらゆる欲望を、「この最後の望みを果たしてから完全に手放そう」と言う。「この欲が満たされたら、もう終わりだ」と考えるが、その欲望が満たされる前に、商人の心には10の新たな欲望が湧き上がってくる。そして、欲望を完全に手放す前に、これらの10の欲望を満たそうとする。しかし、これらの10の欲望はそれぞれ、さらに10の欲望を生み出す。今、商人はこの100の欲望を満たさなければならない。こうして、欲望は際限なく増殖していく。

真の無執着とは、欲望が湧き上がったらすぐにそれを手放すことです。つまり、そもそも欲望を断つことです。しかし、誰もそうしようとはしません。「今日だけこの料理を食べ、その後は永遠にやめよう。今日で最後にこの料理を楽しもう」と皆言います。しかし、欲望は心の中に存在し続けます。

恐ろしいフクロウのような敵は、しばしば相手を痛烈な言葉で直接攻撃してきます。復讐心に燃え、無情にも面と向かって非難します。また時には、目に見えないコオロギのように、間接的に、あるいは陰で攻撃します。こうした非難を聞くと、相手の心と耳は傷つきます。

享楽のために、商人はこれまでの功徳を完全に使い果たしてしまいました。今や生きた屍と化しています。けちな人は、今世でも来世でも、安楽を得るために財産を手放そうとはしません。毒のあるツミ、毒のある木、つる、そして毒のある水をたたえた井戸に例えることができます。人間は、あらゆる功徳を尽くした挙句、そのようなけちで貪欲な者たちに仕えます。

時に、邪悪な者たちと親しくなります。彼らとのつき合いによって、商人の心は不純で堕落します。この堕落した心によって、彼はヴェーダの教えに反する道を固守するのです。これは浅い川で泳ごうとするようなものです。飛び込んでも、首を折るだけです。同様に、ヴェーダの教えに反する道を固守する者は、今世でも来世でも失ってしまいます。ただ悲しみに暮れるだけです。

そのような時商人は、敵に苦しめられて、一文無しになります。食べ物さえ与えられず、自分の父親と息子を食い物にして生計を立てます。

家庭は、真の幸福は決して見出せない、永遠に燃え続ける山火事のようなものです。そこには真の幸福をもたらすものは何もありません。それどころか、家庭は永遠に不吉な結果をもたらし、絶えず悲しみを降り注ぎます。幸福を与えるように見えるが、実際には悲しみをもたらしているのです。人間はそのような家庭を求めて努力します。それを手に入れても、燃え盛る炎に絶えず焼かれ続けます。悲しみに暮れて、落胆します。

時として、幸運は商人に味方しません。金持ちでさえ悪魔と化し、その人から徹底的に略奪する。命よりも大切だと思っていた富が奪われると、彼は人生への希望を全て失う。情熱はすべて失われ、まるで生ける屍のようになる。

時として、この商人は空想にふけり、ある物や状況を想像する。しかし、それらの物は彼の想像の中にのみ存在する。それは実体を持たない。真実は、父や祖父、そしてその他のあらゆる人間関係も、それらの物と同じように架空のものだということである。愚かにも、無知な人はそれらを現実のものだと信じてしまう。夢の中で感じる束の間の幸福のように、時として束の間の幸福を経験する。

世帯主の人生の段階に定められたすべての行為を成し遂げようとするのは、困難な山を登ることに似ています。これは、定められた義務があまりにも広範囲にわたるためです。これらの行為を成し遂げようとする世帯主は、世俗的な取引に強い執着を抱くようになります。山を登ろうとする商人が、行く手を阻む棘や小石に苦悩するのと同じように、人は苦悩するのです。

激しい空腹の苦しみに耐えることは無理なことです。空腹という炎は、忍耐力を焼き尽くす力を持っています。そのような時、その人は家族に対して怒りを爆発させます。

昼間は果報的な活動に没頭している商人は、夜になると眠りという大蛇の餌食になります。霊的無知という暗い森に沈み込む商人は、人の住まない森に捨てられた死体のようです。そのような深い眠りの中で、商人は周囲の状況を認識していません。

時に、猛毒の獣にも例えられる敵が、自尊心という名の牙をむしり取る。これによって承認の平穏は完全に奪われる。心の平穏が欠如した彼は、まともに眠ることさえできない。こうして彼は知性と識別力を失う。盲人が深い井戸に落ち込むように、無知という名の井戸にも落ち込むのだ。

彼は、蜜の雫にも例えられる取るに足らない欲望を必死に追い求める。他人の妻や富を欲する。王、地主、あるいは女性の夫は、彼に死刑宣告にも等しい極刑を下す。そして彼は地獄という無限の穴に落ち、牢獄で苦しむ。

それゆえ、マハトマたちは、この善行と罪行（果報的な行為）の道こそが輪廻の源泉であると力説する。他人の富を盗んだ商人は、牢獄から釈放されるか、罰を免れる。しかし、他の人々が彼の富を盗む。また別の盗賊たちが、彼から盗んだ人々の富を略奪する。この略奪の連鎖は続く。富はどこにも留まることはない。それは人々の手から手へと渡り、その過程でそれを失った人々に悲しみをもたらす。

この世において、人は時に暑さ、寒さ、その他のアーディダイヴィカの苦悩に苦しむ。また時には、自然の怒りやその他のアーディブーティカの苦悩に苦しむ。時には、アーディヤートミカの苦しみとして知られる肉体的苦悩に苦しむ。人はこれらの苦しみから逃れることができず、果てしなく嘆き続ける。

トリヴィクラマーヤ・ナマハ

第287話へ続く