言葉と教え

第六巻 第15章

この章では、マハルシ・アンギーラサがチットラケートゥ王に無執着（ヴァイラーギャ）を説きます。

マハルシ・シュカは続けてこう言いました。

「おお皇帝よ、チットラケートゥは息子の死により、悲しみに完全に屈し、生ける屍と化しました。マハルシ・アンギーラサとナーラダは、この悲嘆に暮れる王を慰めてこう言いました。

「王様、あなたはこの子を悲しんでおられます。この創造において、この子は今、あなたとどのような関係にあるのでしょう？ 彼はあなたの前世でどのようにあなたとの関係にあり、そして来世ではどのようにあなたとの関係にあるのでしょうか？ あなたは今、彼とどのような繋がりを持っているのでしょうか？ 彼が幾度もの生を共にしてきた多くの父親たちの中で、あなたはどの父親なのでしょうか？」

Yathā prayānti saṁyānti sroto-vegena bālukāḥ
Saṁyujyante viyujyante tathā kālena dehinaḥ

流れる水の力によって、砂粒は集まり、そして離れていきます。同じように、時の流れによって、束縛された魂は出会い、そしてまた散り散りになります。

蒔かれた稲穂からは、新たな稲穂が生まれ、それらもまた最終的に土に溶け込みます。同様に、主の幻想の力によって、ある個人の魂は他の個人の魂の子として生まれます。彼らが永遠にその状態に留まらなければならないという規則はありません。これらの個人の魂は死にます。

おお王よ！あなたも、私たちも、私たちの周りの人々も、動くものも動かないものも、すべて今この瞬間にここに存在しています。私たちは死後もここに存在するのでしょうか？生まれる前からここに存在していたのでしょうか？私たちは過去に存在しておらず、未来にも存在しないので、現在も存在しないと言えるでしょう。

過去、現在、未来の三つの時間すべてに存在するものだけが実在です。現在見えるが未来には存在しないものは、単なる幻想に過ぎません。それは実在ではありません。

この肉体を得る前、あなたはここに存在していましたか？そうではありません。ただ、今、あなたは自分が特定の名前を持ち、特定の系譜に属していると考えているだけです。あなたは、その時点でどの惑星に存在していたかは知りません。同様に、死後、あなたはここに留まることはなく、おそらくどこか別の惑星にいるでしょう。ですから、過去と未来の存在がいないとき、現在の存在は実在のように見えても、実際には非実在であることを理解してください。したがって、私たちは現在ここにいないと結論付けることができます。

「このことから、生と死は実在ではないことを理解してください。生まれることもなく、この宇宙を支えているシュリハリは、この創造から何も得ることはありません。

小さな子どもたちが砂浜に城を築き、遊び終わるとすぐに壊してしまうように、至高主はこれらの生命体を創造します。そして、それらを通して新たな生命体を創造し、それらを養い、そして再び他の生命体を通してそれらを滅ぼします。

Dehena dehino rājan dehād deho ’bhijāyate
Bījād eva yathā bījaṁ dehy artha iva śāśvataḥ

おお王よ！一つの種子から別の種子が生まれるように、二つの肉体の融合によって新たな肉体が生まれます。それはあたかも、肉体を司る内なる住人（デーヒ）が、創造された肉体と共に誕生したかのような印象を与えます。しかし、土が壺やその他の土器の創造の物質的原因であるように、内なる住人（デーヒ）は永遠です。創造され、滅ぼされるのは、粗大な肉体だけです。

deha-dehi-vibhāgo ’yam aviveka-kṛtaḥ purā
jāti-vyakti-vibhāgo ’yaṁ yathā vastuni kalpitaḥ

泥は同じであっても、そこから壺やその他の物体が、一般的あるいは専門的な違いをもって創造されます。同様に、非二元である至高主においても、肉体（デーハ）と内住者（デーヒ）といった区別は、霊的な無知によって創造されるのです。」

二人の偉大な聖者はこうしてチットラケートゥ王を慰めました。チットラケートゥは悲しみを飲み込み、彼らに語りかけました。

「おお、尊敬すべき聖者よ！あなた方は二人とも英知の化身です。あなた方は聖者の中でも最も至高です。あなた方は変装してここにこられました。どうか、あなた方が本当はどなたなのか教えてください。真我を悟った聖者こそが至高主の本来の姿なのです。物質的な安楽に溺れる私のような無知な人間の幸福のために、彼らは狂人に変装して地上をさまよっているのです。

マハルシであるサナット・クマーラ、ナーラダ、ルブ、アンギーラサ、デーヴァラ、アシタ、アパーンタラマ、ヴィヤーサ、マールカンデーヤ、ゴウタマ、ヴァシシュタ、パラシュラーマ、カピラ、パーダラーヤナ、ヴィヤーサの息子シュカ、ドゥルヴァーサ、ヤジュナヴァルカ、ジャートゥカルニャ アールニ、ローマサ、チャヴァナ、ダッタートレーヤ、アースリ、パタンジャリ、ヴェーディヤシラス、ボーディヤ・ムニ、パンチャシラサ、ヒランニャナーバ、カウシャリャ、シュルタデーヴァ、ルタドワジャ、その他の著名な聖人たちは、自由に放浪して世界中の人々に霊的知識を伝えています。

私は、物質的な安らぎに夢中になって、動物のように生きています。心酔と執着が私の識別心を包み込んでいます。霊的な無知に溺れ、私はタマス（暗質）に覆われています。どうか、私の中に英知の灯をともしてくださいますよう、お二人にお願い申し上げます。」

するとマハルシ・アンギーラサはこう答えました。「王よ、私はあなたの息子の望みを叶えた聖者アンギーラサです。このもう一人の聖者とは、他でもないブラフマー神の子、尊きマハルシ・ナーラダです。

熱心な主の信奉者であるあなたが、息子の死によって深い悲しみに沈んでいると聞きました。あなたが霊的な無知の低い境地に陥っていることを知り、私たちはあなたを助けるために来ました。

主の真の信奉者であり、博学なブラフミンたちも崇敬し、礼拝する者は、決して悲しみに屈してはなりません。前回あなたを訪ねた時、私は至高の真我の知識をあなたに授けようとしました。しかし、あなたの心は深く息子を望んだので、私はその願いを叶え、息子を授けました。あなたは今、子どもを持つことで親が経験する悲しみを経験しています。子どもを持つことの喜びとともに、親は悲しみも経験しなければならないのです。

同様に、妻、家、物質的な豊かさ、快適さ、富、触覚、形、味、音、匂いといった感覚的な喜び、この地球、軍隊、王国、穀倉、召使い、友人、敵、これらはすべて永遠ではない創造物です。」

アッチュターヤ・ナマハ

第352話へ続く