言葉と教え

ウペーンドラーヤ・ナマハ

第七巻 第六章

この章では、プラフラーダが悪魔の子どもたちに教えを説きます。

プラフラーダは友人たちに語りかけました。

「親愛なる友よ！生類は人間として生まれることによってのみ、解放という究極の目的を達成することができる。人間として生まれることは極めて稀なことであり、しかも一時的なものだ。だからこそ、賢明な者は幼少の頃から神へと至ろうと努力を始めるべきだ。ヴィシュヌ神の蓮華の御足に身を委ねることは、人間が生涯で行える最高の行為です。なぜなら、シュリハリは内なる真我として宿り、支えとなり、私たちをより高いレベルへと高めてくれるからです。

おお、ディティ一族の子どもたちよ！あらゆる生において、あらゆる生類に喜びと悲しみをもたらすのは、粗大な肉体との繋がりです。言い換えれば、誕生の瞬間から、運命（プララブダ・カルマ）の力によって、喜びと悲しみは自動的に生じるのだ。この自然に生じる喜びと悲しみには、特別な努力は必要ないということを覚えておいてください。感覚的な満足を求めるのは時間の無駄です。この人生は無駄に過ぎ去る。

愚かにもこれらの感覚的快楽を追い求める者は、解放を与える主シュリハリの蓮華の足を得ることは決してできない！

Tato yateta kuśalaḥ kṣemāya bhayam āśritaḥ
Śarīraṁ pauruṣaṁ yāvan na vipadyeta puṣkalam

だから、恐怖を植え付けるこの輪廻の中で生きながら、人は体が病み衰弱する前に、解放という究極の目的を達成しようと努めるべきなのだよ。

人の寿命は百年だ。心を制御できない人は、人生の半分を睡眠で浪費する。これは、夜の間に無知（タマス）に満ちた深い眠りに陥るからである。さらに、幼少期には愚かさのために時間が浪費される。子ども時代は遊びに明け暮れることで失われる。こうして人生の20年が無駄に過ぎ去る。

老年期には体が衰弱し、何もできなくなり、さらに20年を失う。その間の期間は、不必要な執着や欲望によって失われる。自ら生み出した無数の欲望を満たせないことに不安を抱き、この期間さえも無駄にしてしまうのだ。

世俗的な家庭の享楽に深く執着し、執着という縄に縛られ、感覚を制御できない人は、決して世俗的な束縛から解放されることはできない。

富を蓄積したいという欲望を捨てられる人がいるだろうか？人々は富を命よりも大切にする。盗賊はもっと富を得るために、貪欲に命を捧げる覚悟がある。召使は金儲けのためだけに、全身全霊を他人に捧げる。実業家は富を得るためだけに、全生涯を捧げる。

執着によって、人間は友人や親戚に縛られる。幼児の甘いおしゃべりを聞くと、心は喜びで満たされる。子どもに執着して、彼らの利益のために果報的な行為にふけると、蚕が繭に閉じ込められるように、結局はそれらの行為に囚われてしまう。貪欲は、欲望が満たされた後も満足することを許さない。官能的な快楽と舌の渇望のみを重視して、激しい欲望を抑えることができずに、妻と二人きりで過ごして、愛情を込めて語りかけようとします。

結婚しているとはいえ、心から愛する娘をどうして手放せるでしょうか？姉妹、年老いた両親、五感を刺激する喜び、牛やその他の家財道具、義務的な慣習、召使い、そしてその他あらゆる繁栄への執着を、どうして手放せるでしょうか？これらすべてが、彼に何らかの形で喜びを与え、彼はそれらすべてに夢中になり続けるのです。」

スワミジの解説：権力と地位から引退した高級将校たちの境遇は、実に哀れなものです。権力の座にある間は、一日中、政府の召使いが自分の言いなりになるのに慣れています。コーヒーの淹れ方さえ知りません。言うまでもなく、料理、掃除、洗濯など、彼らは無知です。彼らは生涯、快適な生活のためだけに時間を費やしてきました。多くの将校は、政府の運転手を自由に使えるため、車の運転の仕方も知りません。手紙の書き方を忘れてしまったでしょう。退職後は、無力感と日々の必要な仕事をこなせないことに苦しみます。こうした基本的な仕事にも苦労している人々が、どうして神を思い巡らす時間を持つことができるでしょうか。

ウペーンドラーヤ・ナマハ

第401話へ続く