言葉と教え

昨日は、『ヨーガ・ヴァーシシュタ』の偉大さを称える詩句から始めました。 また、プラカラナPrakaraṇa（章）の定義、この論文におけるプラカラナの数、そしてその名称の由来についても理解しました。 ヴァールミーキ・マハリシは『ヨーガ・ヴァシシュタ』をサルガSarga（節）に分類しました。 『ラーマーヤナ』においても、同様の方法が用いられています。 ヴェーダーンタにおいて、区分を「サルガ」と呼ぶ論文は稀です。 一般的に、区分は「アディヤーヤAdhyāya」「プラカラナPrakaraṇa」「アディ・カラナムAdi Karanam」などと呼ばれます。 中でも「アディヤーヤ」が最もよく用いられます。 ヴァールミーキ・マハリシはこの論文を詩の形で提供したいと考えました。 彼は、私たちがこの旅を容易に、そして何の障害もなく歩めるようにと願ったのです。 重いテーマゆえに苦悩するのではなく、 軽やかで、気楽で、幸せな気持ちで臨むべきだ、と彼は考えました。 私たちの日常生活、生き方、経験することから例を挙げて、 このテーマを提示すべきだとマハリシ・ヴァールミーキは考えました。 こうして、サッドグルの慈悲と恩寵の深さを理解できます！なぜなら、一般の人々は「ヴェーダーンタ・シャーストラVedānta śāstra」を理解するのに苦労するからです。 「タルカ・シャーストラtarka śāstra」や「ミーマーンサー・シャーストラMīmāṁsā śāstra」も難しいとされていますが、 ヴェーダーンタは極めて難解だと考えられています。 他のシャーストラには議論の対象となるものがありますが、 ヴェーダーンタには対象がありません。

そのようなシャーストラをどのように説明すればよいのでしょうか？ なぜ対象がないのでしょうか？ なぜなら、自己（アートマン）は対象ではないからです！ 私たちはそれを対象として扱うことはできません。 対象ではないにもかかわらず、私たちがそれについて議論する以上、対象のように見えます。対象物があるとき、私たちはそれを見て理解することができます。 例えば、私たちは土器を見て理解することができます。 しかし、真我実現を達成した後は、 見たり理解したりすべきものは何も残っていません！ したがって、自己は対象物ではありません。 私たちが自己を理解するために、それを対象物と呼ぶだけです。 慈悲深いマハリシ・ヴァールミーキは、このような難解な主題を 分かりやすい方法で私たちに教えようとしました！ 私たちのサッドグルデーヴァもまた、 シンプルなメッセージを通して、私たちに深遠な知識を教えています。 これがサッドグルの活動の仕方です。 私たちに分かりやすい言葉で教えるために、マハリシ・ヴァールミーキは「サルガsarga」と呼ばれる区分を取り入れました。

至高の教えは、瞑想の「シュローカśloka（詩句）」の詠唱から始まるべきではないでしょうか？ そうです。マンガラーディ、つまり始まりは吉祥であるべきです。 マンガラマディヤ、行為は、中間も吉祥であるべきです。 マンガラーンタ、結末も吉祥であるべきです。 そうすれば、すべてが吉祥になります。 どんな作業を始める時でも、 サッドグルビョー・ナマハ　Sadgurubhyo namah、シュリー・ガネーシャヤ・ナマハ　Sri Ganeshaya namah、またはドラム・ダッタヤ・ナマハ　Dram Dattaya namahを唱えましょう。 作業中は、時折主を思い、 作業の終わりに、タスマイ・シュリー・グルヴェ・ナマハTasmai sri gurave namah あなたのおかげで、この作業は完了しましたと祈りましょう。 ある人は、作業の最初と途中は主を思い、 最後には忘れてしまいます。 またある人は、最初と途中は主を思い浮かべませんが、 最後に気づき、主に感謝します。 またある人は、最初と最後には主を忘れ、 途中だけ主を思い浮かべます。彼らの中で誰が偉大でしょうか？ 三度主を想う人こそ偉大です！ 常に主を心に留めておくことが不可欠です。 そのため、私たちは三度祈るように命じられています。 この「三」という数字を解釈するために、マハリシ・ヴァールミーキは三つの瞑想の詩句を与えました。 何しろ、彼は並外れた人物です。 彼はその主題を容易に明かそうとはしません。 すべてはあらかじめ定められていますが、彼は私たちが求めるものを探し求めるように促します。 彼は私たちが知性を使ってそれを見つけ出すように導きます。 彼は私たちが経験から学ぶことができるようにそれを配置します。 私たちは理解していないことには決して取り組もうとはしません。 彼は私たちが求めるものを探し求める意欲を私たちの中に生み出すように行動します。

瞑想の詩句は、一つあるのが一般的です。 ここでは「ナマハ」という言葉で終わる瞑想の詩句が三つあります。 ヴァールミーキはなぜこの言葉を三度も用いたのでしょうか？ これは、 マンガラーディニ（初めの吉祥）、マンガラ・マディヤニ（中間の吉祥）、マンガラーンタニ（終わりの吉祥）という三つの要素から成り立っていることを理解してください。 私たちはどんな仕事を始める前にも、誰に祈るべきでしょうか？ ガネーシャです。どのように祈るべきでしょうか？ 例えば、「ヴァクラトゥンダ・マハーカーヤ　vakratuṇḍa mahākāya」、つまり「曲がった鼻を持つ主よ…」といった祈りを通してです。 しかし、このように祈ることは、ガネーシャ自身がこの教えの目的のために障害を作り出していることを意味します。 もし私たちがガネーシャの「姿」（鼻、目など）に祈るならば、 この教えに対する信仰が欠けていることを意味します。 そのため、マハリシはここでガネーシャをサッチダーナンダ、つまり真理、意識、至福の化身として描写しています。 これは『ガネーシャ・アタルヴァシールシャ・ウパニシャッド』がガネーシャを描写する方法です。 私たちがガネーシャを「ガネーシャ」と呼ぶとき、私たちの心は象の姿に集中します。 ガネーシャ神を特定の形と結びつけること自体は何ら問題なく、それは「サグナ・ウパサナSaguṇa Upāsana」、つまり神を属性で崇拝することにあたります。「ニルグナ・ウパーサナNirguṇa Upāsana」、すなわち無形神への崇拝は、それよりもさらに優れています。 目を閉じて瞑想することは、（崇拝よりも）優れています。 なぜでしょうか？それは、そこから得られる結果と経験がより大きいからです。 神を崇拝すれば、確かに結果は得られますが、その規模は小さいものです。 しかし、瞑想においては、結果は計り知れません。 究極の（無形の）状態を体験するためには、 まず、有形（サグナ）の神への崇拝から始める必要があります。 この詩は『マハーラーマーヤナ』と呼ばれていますが、 純粋なヴェーダーンタです。 ヴェーダーンタにおいて、「サッチダーナンダ」という言葉は極めて重要です。 その意味を知るだけで、あらゆるものが授けられるのです！ だからこそ、私たちのサッドグルの名前はガネーシャ・サッチダーナンダなのです！ したがって、これらの瞑想の詩句を ガネーシャ・サッチダーナンダへの祈りと考えることに、何ら問題はありません。ウパニシャッド『ガネーシャ・アタルヴァシールシャ』には、「Tvam Sachchidananda adviteeyo si　トヴァム・サッチダーナンダ・アドヴィテーヨーシ」という一節があります。つまり、「あなたは非二元であるサッチダーナンダである」という意味です。 このように、「サッチダーナンダ」という言葉は、ガネーシャについて説くこの聖典の中に存在します。

最初の瞑想のシュローカの意味は何でしょうか？
yataḥ sarvāṇi bhūtānipratibhānti sthitāni ca |
yatraivopaśamaṃ yānti tasmaisatyātmane namaḥ || 1 ||

「Yatas sarvani bhutani pratibhanti sthitani ca ヤタ・サルヴァーニ・ブーターニ・プラティバンティ・スティターニ・チャ」なぜ私たちは主に敬意を表するのでしょうか？ 主が私たちより年下だからでしょうか？いいえ。 主が私たちより年上だからでしょうか？いいえ。 主が私たちの家族の中で年上だからでしょうか？いいえ。 私たちが主に敬意を表するのは、 主が創造物の中で他のすべての存在よりも年上だからです。 私たちは畏敬の念をもって主の前に頭を下げます。 敬意を表する理由は二つあります。 相手が金銭的あるいはその他の面で私たちを助け、私たちがその恩恵を受ける場合、私たちは相手に頭を下げます。 これは世俗的な取引です。 一方、精神修養の道においては、相手の行いに感謝するために頭を下げます。未来への期待ではなく、過去の恵みに感謝するために、私たちは頭を下げます。 「あなたは私たちに、私たちが受けるに値する以上のものを与えてくださいました。 どうか、私たちが受けた恵みを数えることができる能力をお与えください」――これが、私たちが心に留めておくべきことです。 「私たちはあなたに頭を下げます。その見返りに、もっとお金を与えてください」――これは祈りであってはなりません。 「豊かな祝福に感謝し、あなたに敬意を表します」――このように祈れば、実際にもっと多くのものを受け取ることができます。 過去の恵みを認めずに物乞いをするのは正しいことでしょうか？ なぜ私たちは主について知る必要があるのでしょうか？――これもまた別の問いです。 組織について何も理解せずに、効果的に働くことができるでしょうか？ 上司のことを何も知らずに、効果的に働くことができるでしょうか？ 同様に、私たちに命とこの誕生を与えてくださった方について、私たちは知らなければなりません。 私たちが持つすべてのものの源であり、最終的に私たちが一体となる方について、私たちは知らなければなりません。 この粗大な肉体はいずれ失われます。 しかし、神は私たちを神と一体化させることで祝福してくださいます。 ですから、私たちは神についてもっと深く理解すべきではないでしょうか？ 神について瞑想すべきではないでしょうか？ もしそうしなければ、私たちは恩知らずと見なされるのではないでしょうか？ 『ヴェーダーンタ』と『ブラフマ・スートラ』は、誕生という現象とその分析から始まります。 「私たちは生まれたのか、生まれていないのか？ 私たちは生きているのか、生きていないのか？ 私たちはどのように生まれたのか？ 私たちの誕生の原因は何だったのか？ 両親は肉体の物質的原因にすぎないが、この誕生をもたらした真の原因は何だったのか？ 私たちを支えているのは誰なのか？ この維持（スティティ）の責任は誰にあるのか？」― 私たちはこのように考えるべきです。 このように考えることこそがヴェーダーンタ・シャーストラです！ このような思考過程そのものが瞑想（ディヤーナ）です！ マントラとは、至高の本質について考えることです。 これらの瞑想の詩句の真髄を深く考え、 そして、上記で説明したサッチダーナンダの本質を思い巡らすこと自体が、あらゆるものを与えるのに十分です。

「ヤタ・サルヴァニ・ブータニyataḥ sarvāṇi bhūtāni 」― すべての生命体がそこから生じるもの。 「サルヴァーニ」はインド人や在外インド人に限定されるものではありません。 それは、地上の7つの世界と地下の7つの世界に存在する生命を含む、すべての生命を含みます。 もし他の場所に創造物が存在するならば、 それらの生命もすべて含まれます。 ブラフマーから最小の蟻に至るまで、すべての生命体が含まれます。 すべての生命体がそこから生じる方こそ、パラマートマです。誕生は生きること、あるいは存在することと同義です。 私たちの存在の根源は誕生にあります。 実際には、存在することの方が誕生よりも重要です。 「私たち」は、生きているという感覚で私たちを満たす能力を持つ粗大な肉体によって目に見える存在となります。 私たちはただ生きているのではなく、光を放っているのです。 その光こそが、私たちに見る（知覚する）能力を与えます。

「スティターニ・チャsthitāni ca」とは、私たちの守護を担う方、そして私たちが最終的に帰っていく方を意味します。 私たちの創造、守護、そして消滅を担う方について、私たちは考えを持つべきではないでしょうか？ 「私たちはパラマートマに融合する」――少なくともこの知識は、すべての人が持つべきです。 もし主が私たちを主の中に溶け込む資格があると見なされるなら、私たちはどれほど偉大であるべきでしょうか？ ダッタの信者、あるいはスワミジの信者として、私たちは分別のある行動をとらなければなりません。 私たちの行動に感銘を受けた見知らぬ人々は、私たちのグル（師）の偉大さに畏敬の念を抱くべきです！

「サティヤートマネ・ナマハsatyātmane namaḥ 」― 真理（サット）の化身である御方に、私は頭を下げます。 「なぜ私たちはこの方について知るべきなのか」という問いに答えるためには、 この瞑想のシュローカを理解することが重要です。 ヴェーダーンタを学ぶことの成果とは何でしょうか？ ヤジュニャYajñaやヤーガYāgaを行うことで得られる良い結果、すなわち、天国を得る、問題が消え去るなどはよく知られています。 しかし、ヴェーダーンタを聞くことで得られる結果とは何でしょうか？ それを知るためには、瞑想のシュローカ（詩句）を理解することが重要です。 「タスマイ・サティヤートマネ・ナマハtasmaisatyātmane namaḥ」－ 真理（サット）の化身である御方に、私は頭を下げます。

サッチダーナンダ（サット、チット、アーナンダ）と呼ばれる状態における「サット」を完成させました。次は「チット」を理解しましょう。 チットとは知識を意味します。それは知識の形態です。

jñātā jñānaṃ tathā jñeyaṃ draṣṭādarśanadṛśyabhūḥ |
kartā hetuḥ kriyā yasmāttasmai jñaptātmane namaḥ || 2 ||

「ジュニャーター・ジュニャーナン・タター・ジュネーヤンjñātā jñānaṃ tathā jñeyaṃ 」― これは、探求者、知るべき対象、そして知る過程という三位一体（トリプティ）だというです。 私たちは探求者です。 私たちが知ろうとする対象とは何でしょうか？ ― 至高の存在（パラマートマ）です。 彼について教えるものとは何でしょうか？ ― 知識（ジュニャーナ）です。 彼についての絶対的な知識が得られた後、 何も残りません。 探求者も対象もなくなります。 なぜなら、私たち自身が知識となるからです。 知識は彼の形です。

「ドルシュター・ダルシャナ・ドルシュヤブーフdraṣṭādarśanadṛśyabhūḥ 」― これは第二の三位一体です。 一つの例では不十分だと考え、別の三位一体を説明します。 知覚者、すなわち知ろうとする人、 見るべき対象、そしてそれを見る過程が、 三位一体を形成します。次により深い理解のために、慈悲の心から第三の三位一体が説明されています。

「カルター・へートゥルフ・クリヤー・ヤスマートkartā hetuḥ kriyā yasmāt 」- 行為者、 行うべき行為、そして行為を完了する過程が三位一体を形成します。

「タスマイ・ジュナープタートマネー・ナマハtasmai jñaptātmane namaḥ」– 知識の化身であるその主に、 私は頭を下げます。 これが第二の瞑想のシュローカです。

sphuranti sīkarā yasmādānandasyāmbare’vanau |
sarveṣāṃ jīvanaṃ tasmai brahmānandātmane namaḥ || 3 ||

第三の瞑想のシュローカは、至福（アーナンダ）としての主の姿を説明しています。私たちの存在の根源は至福以外にありません！ 至福こそ至高です！

「スプランティ・シーカラー・ヤスマーダーナンダスヤームバレーヴァナウsphuranti sīkarā yasmādānandasyāmbare’vanau」 – この詩は、地球上のすべての生命体、そして その上下にあるすべての世界に存在する生命体について述べています。 ブラフマーから小さなアリに至るまで、すべての生命体が含まれます。 アリよりも小さな昆虫はどうでしょうか？ はい、それらも含まれますが、私たちはそれらを見ることができません（細菌など）。 私たちはそれらの存在を信じようとしないかもしれません。 そこで、私たちの便宜を図るため、彼らはアリで話を終えました。 聖典（シャーストラ）には、探求者を疑念で混乱させるのではなく、むしろそれを明確にするという原則があります。 私たちの混乱を減らすために、全知の賢者たちはアリで話を終え、 直接見ることができない細菌やその他の病原体については言及しませんでした。 この詩句はこう述べています。「私は彼にひれ伏します。彼のおかげで、ブラフマーから蟻に至るまで、すべての存在が至福を味わっているのです。」 「シーカラーsīkarā」という言葉は、小さな水滴を指します。 海から水しぶきが上がるように、至福の具現化から私たちは生まれました。 水しぶきが海の一部であるように、私たちはその至福の粒子です。 海水のどの水滴も同じ塩分濃度を持っています。 そして、再び海へと還っていきます。 私たちは、詩的な技巧を用いて説明する詩人たちの作品を解読するために、知性を用いるべきです。 そのような詩人たちは、座って詩を作るのではありません。 言葉が口から自然に溢れ出る時、弟子たちがそれを書き留めるのです。 聖者たちは弟子たちに詩を書くように命じたのではありません。 弟子たちは自らの興味から、それを書き留めたのです。 「サルヴェーサム・ジーヴァナム・タスマイsarveṣāṃ jīvanaṃ tasmai」 ― すべての存在の生命力である彼。 生命力は至福であり、その逆もまた然り。 人生に目的がないなどと決して言ってはなりません。 特にヴェーダーンタの学生は、決してそのような言葉を口にしてはなりません。 私たちは至福のために生きている。そのように語ることを学ぶ必要があります。 悲しみや困難を忘れなさい。 それらを見ないことを学びなさい。 すべての人間は困難を経験しなければなりません。 私たちはそれらに囚われないことを学ばなければなりません。 「ブラフマーナンダットマネ・ナマハbrahmānandātmane namaḥ」 ― 至高の至福の化身である彼に敬礼いたします。 私たちが経験する至福は、ごくわずかです。 それは時間と状況によって左右されます。 たとえごくわずかであっても、私たちが経験するのは至福です！ 私たちは少しの至福を経験し、そしてそれは消え去ります。 また少しの至福を得て、そしてまた消え去ります。 この周期的な至福の流れがあるからこそ、私たちは生き続けることができるのです。 至福の流れが止むと、生命は終わりを迎えます。 「生命の終わり」は死を意味するものではありません。 その生命力の中には、わずかな至福が存在します。これこそが私たちを生かしています。 昏睡状態にある人でさえ、ある種の至福を経験しています。 この哲学のすべては、これら3つの瞑想の詩節に凝縮されているます！ 誰を知るべきか、そしてどのように知るべきか。 彼は、サット（存在）＋チット（意識）＋アーナンダ（至福）の形で理解されるべきです。 『グル・ギーター』でさえ、この理解（サット＋チット＋アーナンダとして）こそが最良の理解であると述べている！ 瞑想の詩節は終わり、物語へと入っていく。 通常、ヴェーダーンタの議論において、「物語が始まる」という表現は使われない。 しかし、マハリシ・ヴァールミーキは、私たちのあらゆる苦悩を払いのける物語にしたかったのです。 子供向けの物語でさえ、多くの価値に満ちています。 子供にとって、物語は楽しいものです。 その話を聞いているうちに、子供は眠りに落ちます。 夢の中でも、その情景を思い浮かべ、至福の眠りにつきます。 その物語を聞いている間、子供はその世界へと誘われます。 同様に、マハリシ・ヴァールミーキは物語を通して、私たちをブラフマローカへと導こうとしています。 ヴェーダーンタを物語の形で説明するのは、決して簡単なことではありません。 ヴェーダーンタは想像を絶するほど難解な学問です。 それを聞きたいという気持ちを持つこと自体、非常に難しいことです。 あなたがそれを聞こうとしているのは、まさに幸運なことです。

この話題を少し聞いただけで、すぐに家や家族を捨てて出家する人はいないでしょう。 しかし、この知識はどこかで私たちにとって何らかの役に立つのです。 健康的な食事を通して、私たちは血液を濾過し、清浄に保つことができます。 同様に、私たちの過去の傾向（サンカーラ）も濾過し、洗練させる必要があります。 そうすることで、私たちは最高の境地へと導かれるのです。 どんな話題でも物語形式で説明されると、 私たちの注意を引きつけます。 次に何が起こるのか知りたくなり、 徐々に本題へと入っていきます。 子供が自転車に乗ることを学ぶとき、父親は後ろから自転車を支えます。 子供は徐々に乗り方をマスターしますが、まだ不安を感じています。 父親は自転車から手を離しますが、 まだ支えていると息子を安心させ続けます。 父親への信頼を胸に、息子は自転車を漕ぎます。 後になって初めて、自分が長い間一人で自転車に乗っていたことに気づくのです。 同じ論理を用いて、 マハリシ・ヴァールミーキは私たちにヴェーダーンタという名の自転車を漕がせ、 ブラフマーという名の目的地へと導いてくれます。 これこそが彼の特技です！ 彼は詩人であり、サッドグル（真の師）でもあります。 まず『ラーマーヤナ』を理解しなければなりません。 その後、『ヨーガ・ラーマーヤナ』、あるいは『ヨーガ・ヴァーシシュタ』へと進みます。 ラーマーヤナは正しい行い（ダルマ）について説いています。 ダルマを正しく実践して初めて、解脱（モークシャ）がもたらされます。 ダルマを守らなければ、人は解脱を求めることはできません。 まず、義務を忠実に果たす必要があります。 さて、物語が始まります。 これは師と弟子の対話の形式をとっています。 瞑想のシュローカを唱えた直後に議論を終えるのは適切ではないので、 少し物語について語りましょう。

sutīkṣṇo brāhmaṇaḥ kaścitsaṃśayākṛṣṭamānasaḥ |
agasterāśramaṃ gatvā muniṃ papraccha sādaram || 4 ||

 『ラーマーヤナ』の「アーラニヤ・カーンダ（森の章）」には、マハリシ・スティークシュナのことが記されています。 シュリー・ラーマは森に滞在していた際、この聖者を訪ねました。 この聖者は、沐浴後も衣服を乾かそうともしませんでした。 沐浴後、濡れた衣服と伸び放題の髪と髭のまま、川辺に座って瞑想にふけりました。 雨にも、塵にも、嵐にも動じず、彼は長時間瞑想を続けました。 このような無頓着さゆえに、彼の体には水ぶくれがびっしりとできていました。 それでも彼は水ぶくれを気にすることなく、苦行を続けました。 彼の姿に恐れをなした聖者は誰も彼を訪ねようとはしませんでした。 聖者はこの結果を大いに喜びました。なぜなら、彼は深い孤独を求めていたからです。 これこそが彼の偉大さです。 彼の栄光は、ここでは語られていませんが、『ラーマーヤナ』の中で語られています。 シュリー・ラーマがラクシュマナを訪ねた時、色白のラクシュマナ（アディ・シェーシャの化身）は、彼の姿を見て後ずさりした。 しかしシュリーラーマは前に進み、優しく彼に触れた。 普段は誰とも関わらないこの聖者は、シュリー・ラーマをしっかりと抱きしめた。 彼はラーマにキスをし、抱きしめた。 ラクシュマナはこれに戸惑いを隠せなかったが、ラーマは至福の時を過ごしていた。 スティークシャナ・マハリシはシュリー・ラーマに言った。 「ここにアガスティヤという偉大な聖者がいます。 彼の兄弟はスダルシャナです。彼らを訪ねて、ここにお戻りください。」 ラクシュマナは戻ることに気が進みませんでした。 ですがシュリー・ラーマは戻りました。 スティークシャナはアガスティヤ・マハリシの弟子でした。 シュリー・ラーマの訪問から長い年月が経ち、スティークシュナはグル・アガスティヤのもとへ行き、「ここにいる皆さんは知識と解脱を得ていますが、私はまだ得ていません」と告げました。 実際には、彼は苦行によって悟りを開いていたのです。 「私は何も知らない」と言う人がいたら、それは悟りを開いている人だと理解しなさい。 すべてを知っていると主張する人は、実際には何も知らないのです。

知識が乏しい時は、私たちは酔っぱらった傲慢な象のように振る舞います。 しかし、完全な知識を得ると、薬が熱を完全に下げるように、 私たちの自我は完全に消え去ります。 これがマハリシ・スティークシュナの境地でした。 だからこそ、彼は優れた弟子であったと言われています。 スティークシュナの「Su」という名前は、絶対的な一点集中を意味します。 このような集中力を養って初めて、ヴェーダーンタを理解できるのです。 この法則は、あらゆる分野に等しく当てはまります。 一点集中は必須です。 「ティークシュナTeekshanah」――彼は学び、聞き、苦行を行う際に、 その揺るぎない集中力を維持しました。 これは彼に与えられた称号ではありません。 それが彼の名前でした。 同時に、彼は怒りに任せても、完全な集中力を保ちました。 彼はその怒りを利用して、孤独の中で生きました。 怒りは孤独を得るために許容されるのです。 蛇は人を遠ざけるためだけにシューッと音を立てます。 同様に、マハートマ（偉大な聖者）は他者を祝福するためにのみ怒りを表に出します。 『バーガヴァタム』には、ダッタ神は怒りと祝福を等しく尊ぶと記されています。

sutīkṣṇa uvāca |
bhagavandharmatattvajña sarvaśāstraviniścita |
saṃśayo’sti mahānekastvametaṃ kṛpayā vada || 5 ||

mokṣasya kāraṇaṃ karma jñānaṃ vā mokṣasādhanam |
ubhayaṃ vā viniścitya ekaṃ kathaya kāraṇam || 6 ||

マハリシ・スティークシャナはマハリシ・アガスティヤに尋ねました。「どうか私の疑問を解き明かしてください。解脱へと導くものは何でしょうか？ それは知識（ジュニャーナ）でしょうか、それとも行為（カルマ）でしょうか？ ある者は知識だと言い、またある者は行為だと言います。」 マハリシ・アガスティヤは鳥を例に挙げ、分かりやすく説明しました。「鳥が飛ぶために2枚の翼が必要なように、解脱には行為と知識の両方が必要です。 より理解を深めていただくために、別の物語をお話ししましょう。」 物語の中に物語を重ねることで、マハリシ・ヴァールミーキは私たちの心のもつれを解きほぐします。 このようにして、『ヨーガ・ヴァーシシュタ』はマハリシ・アガスティヤとスティークシャナの対話から始まります。

続きは明日。
ジャヤ・グル・ダッタ！ シュリ・グル・ダッタ！ オーム・シャンティ！シャンティ！シャンティヒ！！