言葉と教え

【シュリー・スワミジによるシャンカラーチャーリアの教えの真髄の解説】
第18話

kurute gaṅgā sāgara gamanaṃ
vrata paripālanam-athavā dānam |
jñāna vihīnaḥ sarvamatena
bhajati na muktiṃ janma śatena || 17 ||

賛歌の意味：人はガンジス川の川岸や海岸に行くかもしれない。そこで守るべきすべての規律を守るかもしれない。慈善で莫大な富を与えるかもしれない。しかし、解放 (ムクティ) を得るには、ジュニャーナ (叡智) が不可欠な前提条件であるため、何度も生まれ変わっても解放 (ムクティ) を得ることはできない。

この節で言及されている「叡智(ジュニャーナ)」は、解放 (モークシャ) を得るための最も重要なサーダナです。それは、シュリー・シャンカラーチャーリアの教えの最も中心となる焦点です。

内なる真我（アンタル・アートマ）の自然な状態に関する叡智（ジュニャーナ）は 1 つしかありません。そのような叡智は、このアンタル・アートマについて存在するすべての無知を払拭します。無知と呼ばれるこの暗闇（アジュニャーナ・アンダカラ）を追い払うには、ウトゥパッティ以外に方法はありません。

人はカーシーを訪れ、ガンジス川の水で沐浴するかもしれません。ラーメーシュワラムに行き、そこの海で沐浴するかもしれません。無数の宗教儀式（ヴラタ）やプージャーを行うかもしれません。社会への奉仕として、無数のチョルトリー、寺院、池を建設するかもしれません。これらすべてが心を浄化し、完全な集中（エーカグラタ）を達成できるようにします。ここまでは順調です。しかし、これらは人間の誕生の最高の目標、つまり解放（モークシャ）の達成につながる道を示すことはできません。

ジュニャーナを得るということは、解脱（モークシャ）を得るということです。「ジュニャーナム・ヴィナー・ムクティル・ナ・バヴァティ」－至高の知識 (ジュニャーナ) について何も考えない人は、無数の生を経ても解放を得ることはできません。この至高の知識を得ることが、解放を得るための道です。

カルマの道 (カルマ・マールガ) はなぜ解放を与えないのでしょうか。これは、カルマ (行為) が無知 (アジュニャーナ) を直接攻撃できないためです。これらのカルマ (善行)、プージャー、パーラーヤナ (聖典の詠唱) などは、心を浄化し、人がエーカグラタ (完全な集中) を達成できるようにするため、非常に重要です。心が純粋であれば、至高の知識 (ジュニャーナ) を掴むのは非常に簡単です。

無知 (アジュニャーナ) は、この至高の知識 (ジュニャーナ) の手によってのみ終焉を迎えます。夜の闇の中では、ロープは蛇と間違えられ、愚か者は泥棒と間違えられます。これらは、ブランティ（誤った意見）が原因です。このブランティによって、存在する対象から別の対象に関する知識が生まれます。

シャンカラーチャーリヤ・スワミは、ギーターの解説の中で、ジュニャーナを得ることが解放を得る唯一の方法であると権威をもって宣言しました。また、これがすべてのウパニシャッドとギーターの最終的な意見であると述べています。

ここで多くの人が疑問に思うかもしれません。「完全な献身（バクティ）が解放をもたらすというのは本当ではないのですか？ ヤグナやヤーガを実行し、ナードーパーサナを行うことも解放につながりますよね？」ここでの答えは、後戻りできない解放を得るには、ジュニャーナが従うべき唯一の道であるということです。他のすべての道は、永続しない解放（ムクティ）をもたらします。

永久に解脱（ムクティ）できるものなどあるでしょうか。ここで重要なのは、「スワルガ・ムクティ」と「ジーヴァン・ムクティ」には違いがあるということを理解することです。「スワルガ」は「天界」を意味します。「スワルガ・ムクティ」とは天界の境地に達することを意味します。人間は自分の口座に蓄えられたプンニャ（徳）の残高に応じて天界にいることになります。この残高が完全になくなると、人間は地球に戻らなければなりません。他のすべての道は、この一時的な解脱を与えます。この種のムクティを組み込んだプラーナの物語は数多くあります。ナフシャの物語はその一例です。

「ジーヴァン・ムクティ」とは、戻ることのできない完全な永久の解脱を意味し、至高の知識を獲得することによってのみ達成できます。

第19話

suramandira taru mūla nivāsaḥ
śayyā bhūtalam-ajinaṃ vāsaḥ |
sarva parigraha bhogatyāgaḥ
kasya sukhaṃ na karoti virāgaḥ || 18 ||

賛歌の意味：寺院や木の下に住みなさい。大地を敷物にしなさい。鹿皮をローブにしなさい。すべての快適さを手放して幸せにならない人がいるだろうか? 無執着 (ヴァイラーギャ) はすべての人に幸福 (スカ) を降り注ぐ。

心の変化 (マノー・ヴィカラム) から自由になること自体、無執着 (ヴァイラーギャム) である! これがこの節で教えられています。

欲望と執着の魔の手から逃れることは並大抵の仕事ではありません。その魔の手から抜け出した人は、いかなる種類の外的な虚飾 (アーダンバラ) からも自由になります。彼はあらゆる形の欲望、貪欲、欲求から自由になります。そのような人の人生は率直で安定したものとなります。

​​これとは逆に、欲望に対する些細な執着でさえ、その人をその中に閉じ込めて、計り知れない苦難をもたらします。舌に何かの料理を味わわせるだけで、舌はそれをたくさん食べたがります。この食べ過ぎにより、最終的には胃が苦しむことになります。

欲望が増えていくことは、痛みと悲しみをもたらすだけです。「ああ、これなしでどうやって生きればいいのか？あれなしでどうやって生きればいいのか？」といった考えは、束縛が増えることを意味します。

世俗的な物質的な快適さは徐々に手放すべきです。それらへの傾向/欲望は完全に断ち切るべきです。これが無執着（ヴァイラーギャ）です。このヴァイラーギャの状態を達成するには、いくつかのコツがあります。物質的な快楽/世俗的な物への傾向を減らし、心の中に存在する愛を至高者への愛に変えて、親族への執着を完全に放棄して、すべての世俗的な物質的な快適さの欠点（ドーシャ）を見つけることを学び、良い本や聖典を読んで、サッドグルとのサットサンガを維持することが、無執着（ヴァイラーギャ）を得る方法です。

完全な無執着を得た人にとって、むき出しの床で眠ることは、花のベッドで眠ることに似ています。木陰でも幸せに心地よく眠ります。アイロンをかけた服を着る必要はなく、鹿皮でも幸せに纏います。心には欲望を楽しもうという気持ちはありません。また、「あれはいい。これはよくない」という感情も心には存在しません。

率直に言えば、ヴァイラーギャだけが真の快適さを与えます。だからこそ、スバシタムでは、ボーゲー・ローガ・バヤム・クレー・チューティ・バヤム、あらゆる快適さの中に潜む恐怖（バヤム）が強調されています。たとえば、あらゆる楽しみ（ボーガ）を楽しもうとすると、病気になる恐怖（ローガ・バヤム）があります。高貴な一族（クラ）に生まれた人には、家族や一族に何らかの汚名がつくかもしれないという恐怖があります。富を得るには王（監視者）への恐れがあり、名誉は屈辱を恐れ、権力者は敵を恐れ、美しさは老いを恐れ、多くの聖典（シャーストラ）を読むには誰かが議論に来るかもしれないという恐れがあり、美徳（グナ）は悪徳を恐れ、肉体は死を恐れます。このようにこの世界では、あらゆる物や楽しみには、その中に隠されたある種の恐れが伴います。平静/無執着（ヴァイラーギャ）だけが無恐怖をもたらします。これがニルバーヤムです。

無執着とは、欲望を持たないことを意味します。欲望を増やさないことが本当の快適さです。これがスカ（快適さ）という言葉の本当の意味です。快適さ（スカ）とは、エアコンの効いた部屋で眠り、豪華な食事などを楽しむことだと誤解している人が多いです。舌で食べているものの味を楽しませないこと、肉体に暑さや寒さを感じさせないことが本当の快適さです。これが無執着です。

第20話

yogarato vā bhogarato vā
sangarato vā sangavihīnaḥ |
yasya brahmaṇi ramate cittaṃ
nandati nandati nandatyeva || 19 ||

賛歌の意味：人は、ヨーガやこの世の快適さ (ボーガ) に喜びを感じるかもしれない。人に囲まれて暮らすこと (サンガ) を楽しむことも、一人で暮らすこと (ニッサンガ) を楽しむこともできますが、真実は、心が至高のブラフマーと交わり、完全に包まれている人だけが真の至福を享受できるということです。至高のブラフマーがいなければ、至福は不可能です。

この節は、ブラフマーのビジョン (ブラフマー・サークシャーッカーラ) を獲得した人を称賛しています。

「ブラフマーのビジョン」を得ることは、アドヴァイタ (非二元論) の状態で生きることを意味します。この状態では、人はどこにでも真我 (自分自身) を視覚化します。これ以外には何も存在しません。6 つの内なる敵 (アリシャドヴァルガ) に勝利すると、彼は二元性の状態を超え、この創造物のすべての物体/存在の中に自分自身が存在するのを見るでしょう。生物と無生物 (チャラ/アチャラ) の区別なしに、彼はアートマ・ルーパの中にすべての創造物を見るでしょう。

そのような人にとって、ヨーガの生活もボーガ（物質的な快適さ）も区別がつかないくらいに同じものです。大勢の仲間の中にいることも、社会から離れて一人でいることも、その人にとっては同じことです。海外に住んでいることも、ヒマラヤに住んでいることも、飛行機に乗っていることも同じことです。常に同じ精神状態にあります。場所や時間の違いは何の影響も与えません。これは、ブラフマーだけが真実で永遠（サッティヤ）であり、これらすべての世俗的な対象は移ろいやすく、一時的/非永続的であることをよくわかっているためです。この世界はミッティヤです。彼はこのミッティヤの影響を受けません。

カトーパニシャッドは、アートマは唯一無二であり、味、匂い、触覚、音、形の5つのタンマートラを欠いていると述べています。アートマは消耗することがなく、始まりも終わりもなく、マハトをも超えるものです。アートマは不変であり、永久であり安定しています。

この知識を理解した人は、死地から解放されます。言い換えれば、彼はこの輪廻から抜け出します。これが、「ブラフマーのビジョン」（ブラフマー サークシャーッカーラ）を獲得した人の状態です。その人は永遠に至福に浸ります。ダルマ（正義、法）とアダルマ（不正義、非法）を超越します。非常に純粋になり、善も悪も影響を受けません。実際、どこにいても周囲の人々に純粋性をもたらすことができますが、他人の不純によって汚されるという問題は少しもありません。ダッタ・ダルシャナムで、主ダッタはピンガラナーガにこれらすべてを教えました。彼は泥沼に浸かっても影響を受けないカブトムシ（クマリ・プルグ）のようなものです。

いつでも、どんな状況でも、平静の気持ちがあります。その人がいるだけで、現れ/ダルシャンによって、周りのすべてが清らかになります。傲慢、名誉、屈辱の感情を超えています。賞賛にも虐待にも影響されません。

続く