言葉と教え

（2016年3月4日　ダッタ・クリヤー・ヨーガクラスでのQ&Aセッション）

病気を避けて、世話されることで他の人に負担をかける可能性を避けなければなりません。自分でできることは自分でして、他の人に世話をされずに死ぬべきです。自分自身にも他の人にも何の苦痛も与えずに、安らかに死ぬことこそが真のヨーガです。他の人は私たちが死ぬのを待って願うべきではありません。私たちはただジェイ・グル・ダッタを唱え続けて、死ななければなりません。これ以上の幸運はありません。どれほど裕福で有名であっても、永遠に生きる人はいません。長生きした最も偉大なヨーギーも、もういません。肉体は滅びなければなりません。体は、意識的であろうと無意識的であろうと、あらゆる痛めつけにさらされるため、衰えていきます。命は消耗します。完全な長寿には、良い習慣、サトヴィック(純粋、純質）な食べ物、そしてサトヴィックな行動、つまり言葉や行動で他者を傷つけないことが必要です。権威の思いから、誰も批判したり叱ったりしてはいけません。間違いであっても、非常に優しく指摘されるべきです。言葉で誰も傷つけるべきではありません。

サトヴィックな食べ物（純質な食べ物　例：新鮮な野菜、果物、ヨーグルトなど）を食べるだけでは十分ではありません。態度もサトヴィックで優しく気高いものにならなければなりません。そうでなければ、苦行は役に立ちません。知性、言葉、そしてすべての動作を制御下に置かなければなりません。それが本当にサトヴィックであることです。食べ物の量と質を制御しなければなりません。体を守るのに必要な量だけ食べて生きなければなりません。

味は重要ではありません。舌に味を感じさせないでください。塩味、スパイス味、酸味があっても、舌はそれに気づかないようにする必要があります。ニーラカンタとクスマ（料理担当）は時々、「おお、食べ物に塩は入っていない。アッパジ（スワミジの呼称）がどうやって食べ物を食べたのかわからない」スワミジは、食べ物に味がなく食べられない場合でも文句を言いません。

塩が多すぎたり少なすぎたりすることもあります。スワミジは気にしません。舌はこのように訓練されるべきです。知性が訓練されるように、舌も訓練されるべきです。体が火傷を負ったとしても、それを感じるべきではありません。これは私の体、これは私の味蕾、私は食べ物を味わっているという感覚、そしてそのような考えはすべて心から取り除かなければなりません。

欲望、怒りなど（カーマ、クローダなど、内なる敵）、そして家、妻、子どもに対する所有欲は、あなたがサトヴィックな人ではないことを示しています。 あなたはタマス（暗質、惰性）的な人間です。あなたはサットヴァ・グナの道を歩んでいません。あなたはタモ・グナに浸っています。あなたはサットヴァ・グナへの入学を申請さえしていません。これを理解しなければなりません。

それは、あなたの注意があなたの身体に向けられてはならないという意味です。ある人たちは、身体の中に自分がいることに気づかず、自分を忘れてバジャン（インドの神の賛歌）を歌います。彼らは歌に没頭します。自分の身体から衣服が落ちても気づきません。周りの世俗的な人々は、面白がったり嘲笑したりしながら見ています。信仰の恍惚とはそのようなものです。同様に、いったん内面に没頭すると、何を食べているか、何を言っているかに気づきません。身体の活動は、あなたが気づかないうちに続きます。これを実践すると、あなたはサットヴィックな生活を送り始めます。さて、誰かが何かを言うと、あなたはすぐに激怒します。どうしてあなたは自分をサットヴィックな人と呼ぶことができるでしょうか？

あなたの短気は、隣に座っている人が少し動くように頼んだだけでも、激しく怒鳴りつけるほどになります。些細なことで人々は非常に怒ります。彼らは自分の尊大さでいっぱいになり、それを誇らしげに振りかざします。誰かがあなたの前に座って視界を遮ると、あなたは怒ります。あなたはラークシャサ、悪魔です。あなたはサットヴァ（純質）・グナ（属性）の道にさえ入っていません。すべての行動と態度、すべての動きを制御しなければなりません。あなたは自分自身について考え、注意深く調べて、どこで間違っているのかを見つけます。あなたは自分自身の教師であり、自分自身のグルです。自分自身の監視人となり、あなたのすべての行動を批判的に監視します。

一度サトヴィックになれば、プラーナーヤーマを行う必要さえなくなります。サトヴィックになった人は、歩いているとき、話しているとき、食べているとき、あるいは何をしているときでも、常に瞑想状態にあります。

Yasya brahmani ramate chittam nandati nandati nandatyeva
ヤスヤ・ブランマニー・ラマテー・チッタム・ナンダティ・ナンダティ・ナンダティェーヴァ
(バジャ・ゴーヴィンダム・ストートラムの詩の2 行目)

心は常にブラフマンの至福の中に定着しています。その人は目覚め、睡眠、その他の感覚を感じません。

ダッタートレーヤはウンマッター、バーラ、ピシャーチャカ、つまり狂気、子どのようで精霊のようです。

Yogaratova bhogaratova sangaratova sangaviheenaha
(上記の詩の最初の行)

どこにいても、あなたは恍惚状態にあります。贅沢な生活を送っているのか、貧困に陥っているのか、ボーガにいるのか、ヨーガにいるのか、人といるのか、孤独なのかさえわかりません。その境地に達するには、これを実践し、この訓練を受けなければなりません。味覚、心、感覚器官をコントロールしてください。そうして初めて知性が安定します。そうでなければ、それは起こりません。

スートラは私たちに道を示しています。これを行えば、それを達成できます。

しかし、あなたはこれをしたくないのです。しかし、報酬が欲しいのです。あなたは聞きます。マントラや近道、コツや鍵を教えてくれるグルはいますか？私はこの実践はできない。私はこれをしたくない。そのための時間はありません。私は悟り/ブラフマー・ジュニャーナのレベルにあがりたいのです。私の体が言うこと聞きません。健康は良くありません。状況が良くありません。そのため実践する時間がありません。私はサッドグルを強く信じていません。私は何ができますか？お願いです、私はその高みに飛び級したいのです。

近道というものはありません！

これらすべてを経験しなければなりません。あなたはとても巧みにこう言います。「サッドグルが頭に触れれば悟りをひらくでしょう。ハスタマスタカ・プラヨーガで」

グルはあなたが資格を得るまであなたの頭に触れません。資格を得ると、祝福​​を受けます。しかし、グルの手を無理やりつかんで頭に置いたとしても、何も起こりません。あなたの髪の油、フケ、シラミが彼の手にくっつくだけです。それだけです。彼は感染症にかかります。あなたは何も得られません。そんな風には起こりません。

ブラフマー・ジュニャーナには近道はありません。あなたはこれらすべてのレベルを通過しなければなりません。最終クラスに来る資格を得ます。それは大きな試験です。これらすべての段階を通過し、この実践を経て初めて、最終試験を受けるレベルに到達できるのです。

山の頂上に到達したいのであれば、一歩ずつ登らなければなりません。「私の瞑想は常に頂点にあり、私の心は頂点に定められている」と主張することはできません。「体を使って、これらのステップを登らずに頂上に行きたいのです。」

あなたはすべての階段を登らなければなりません。

あなたは言います。「なぜだめなのですか？ただ座って瞑想するだけです。心は消えました。感覚器官は消えました。でも、目を開けると、まだここにあります。」

肉体はそこへは行きません。そこへは到達できません。肉体をそこへ持っていくことはできません。

粗大な体は、あなたのサーダナにおける道具にすぎません。あなたはこの目的のために使用します。それだけです。この体はその目的のために与えられています。体は甘いプディングをかき混ぜるおたまのようなものです。おたまは、ブラフマー・ジュニャーナのプディングの甘さを決して味わうことはできません。知性だけがそれを経験します。どれだけ長く体を使っても、それを味わうことはできません。体を洗ったりこすったりすると、すり減ります。おたまは一度も甘いプディングを食べることはできません。サーダナを行うためだけに、この体は道具として使われます。あなたはこの器を使って料理をします。

私たちは至福を経験しています。

それが私たちが得たいものなのです。そのためにこの体を使います。ガスコンロを使って、砂糖や牛乳などの材料を加えます。これらはすべてサーダナ、霊的な探究です。材料を加えて、調理してかき混ぜて初めて、プディングはできあがります。材料を集めてプディングができあがるのを願うだけでは、プディングはできません。そのプロセスを段階的に実行しなければなりません。そうして最後には、最高においしいデザートができます。このように、この体を、甘いデザートだけを作るのに適した器として使いましょう。この器を肉を料理するために使うべきではありません。幸せを得るために使うべきです。

永遠の至福を得るには良いサーダナ（霊的修養）が必要です。体に執着すると、この世に留まり続けることになります。肉体から離れた後、遺体が火葬されたかどうか、掃き清められたかどうか、完全に燃えて灰になったかどうかに注意を向けていたら、解脱は決して得られません。幽霊のように遺体の上に浮かび続けることになります。その状況を避けるために、私たちはこのすべての過程を経るのです。

しかし、私たちは何をしているのでしょうか。私たちは長い間サーダナをします。しかし、結局、私たちは失敗します。1日逃すと後退し、後退します。最終段階に達する前に努力をあきらめます。生命力が体から去るまで、努力は必ず続けなければなりません。

あなたは、次のことを感じられる段階まで練習しなければなりません：

私は至福に浸っています。プディングの甘さを楽しんでいます。もうこのおたまと器を必要としません。

その時初めて、あなたは自由になります。そうでなければ、あなたはまだこの器とおたまに縛られたままです。あなたは幽霊か悪霊のような不幸な魂になるでしょう。自分の子どもや、あなたの悪口を言う人たちのことを心配するでしょう。食べ物に飢えるでしょう。食べ物を得るために材料を探して彼らを苦しめるかもしれません。幽霊の領域、まったく別のグループにいることになります。そんなことは起こるべきではありません。その段階から私たちは自分自身を救おうとしています。私たちはすでに毒の中にいます。そこから抜け出して甘露に浸ろうとしています。

神の恩寵のために私たちは今、グルに従いたいという衝動や、ヨーガを学びたいという切望という形で甘露の側面を自分の中に持っています。私たちはヨーガのクラスに出席したい、この状態から抜け出すヨーガを知りたいのです。

内側でその考えがあなたを悩ませています。それはあなたを悩ませ、もっと学び、もっと理解させる良い害虫です。このクラスに参加することで理解して、この本を読むことでプロセスがわかり、サッドグルが最後に語った言葉から、進むべき道が少しわかると感じます。あなたはその信念を持ってサーダナを行っています。

あなたは毒の中に浮かんでいます。しかし、今は毒には触れていません。しかし、自分自身やこの道を歩む能力について少しでも疑いを抱くと、再びその毒に溶けてしまいます。他に何もする必要はありません。それは簡単に起こります。

成功すると頑固に信じたときだけ、アムリタと呼ばれる甘いプディングを手に入れることができます。

甘いプディングに小さな粒子が落ちても、それを取り除いて残りを使います。しかし、プディングに落ちたものが全体に広がってしまったら、プディングを救うことはできません。それを食べるかどうかはあなた次第です。

リンゴを手に入れます。まずい部分を見つけます。その周りをきれいに切り、腐った部分を捨てて残りを食べます。リンゴ全体を捨てるわけではありません。なぜでしょう？それが現実なのです。悪い部分を取り除くだけです。

しかし、ここではプディング全体が毒です。しかし、そこに一滴の甘露が落ちています。あなたは毒に落ちた甘露の滴です。慈悲深いグルは滴を拾い上げて外に出し、毒とのつながりを取り除きます。彼は言います。「さあ、楽しんでください！」

サッドグルはあなたを外に出した後には、あなたを追いかけません。今度はあなたが自分の地位を維持する番です。それが創造です。それがサッドグルの仕事です。彼は甘露の滴を拾い上げて毒の皿から出すだけです。あなた方は皆、そのようにサッドグルによって拾い上げられて、外に出してもらう資格を得なければなりません。

ただ家に座ってこの資格を得ることはできません。クラスに参加しなければなりません。サーダナを行わなければなりません。すべての段階を経験しなければなりません。そうして初めて、サッドグルはあなたの存在を認識し、あなたを救い出すでしょう。

「スワミジはすべてを知っています。私は家に座って、自分のやり方でサーダナをします」と言うことはできません。

あなたはそうする自由があります。ただ、あなたは結果を得られないだけです。完全な結果はあなたは得られません。報酬を完全に得るためには、真のサーダカになり、サッドグルに従わなければなりません。それが唯一の方法です。あなたがそうすると、サッドグルはあなたを料理します。彼はあなたを火にかけます。彼は材料を1つや2つではなく、たくさん加えます。あなたをかき混ぜて、あらゆる種類の処理をします。なぜそんなに努力するのでしょうか。それは甘いプディングの完璧な味を得るためです。

しかし、サッドグルのすべての努力にもかかわらず、ほとんどできあがった甘露の滴は、また消えていき、毒の皿に戻ります。

私たちは今誕生しています。私たちを取り囲む子ども、親戚、そしてすべての誘惑は、サーダナで培ったすべての無執着にもかかわらず、私たちを罠にかけます。

小さな子猫一匹にあなたの心は甘やかされます。そしてあなたは、ヴェーダーンタを引用して、子猫の中にもブラフマーがいると長々と説明し始めます。あなたは自分の主張を正当化するために極端な手段に出るでしょう。その子犬や子猫があなたにとってとてもかわいくて愛らしいので、撫でて遊びたくなるのです。それは必死にあなたを妄想に陥れようとしているマーヤーの働きです。子犬はあなたが抱き上げて抱きしめようがしまいが気にしません。それは利己的ではありません。あなたの注意を引かなければ、単に別の誰かのところに行くでしょう。

あなたの知性があなたをマーヤーに陥れようとしています。あなたには子犬を無視して自分の道を行く権利があります。誰も責めません。しかしあなたは立ち止まって子犬を見ます。立ち止まって子犬に引き寄せられます。子犬にキスして餌を与えたくなります。あなたは魅力の犠牲者になりました。これで終わりです。子犬を追い続けます。

ジャダ・バラタはとても偉大なヨーガ行者でした。彼は生まれたばかりの鹿に夢中になりました。母鹿は死んで川に流されました。バラタはただ子鹿を地面に置いて立ち去ることもできました。しかし、彼はその世話をしなければならないと感じました。子鹿に同情しました。子鹿を暖かくしてあげたかったのです。自分の庵、住まいの中に子鹿を閉じ込めました。自分で食事を作って餌を与えました。彼は子鹿の世話に夢中になりすぎて、通常の宗教的義務や霊的修行をすべてやめてしまいました。少なくとも、鹿が自分の足で自由に歩き始めたら、放っておくこともできました。しかし鹿に執着しすぎました。鹿は成長して、相手を見つけて自分の道を行きました。鹿は父親のように世話をしたジャダ・バラタに対して忠誠心を感じることはありませんでした。バラタはその行方を心配して、やがて死んでしまいました。鹿を心配しながら死んだので、次の転生は鹿になったのです。

クリヤー・ヨーガの生徒も同じ罠に陥ります。執着の犠牲者になってしまうのです。執着にとらわれずに、ただの義務として事を行います。周りで起こっていることには触れないでください。そうすれば害はありません。心は自由でなければなりません。あなたに害を与えるのは状況や人々ではありません。あなた自身の心があなたに害を与えるのです。

（ビデオの 30 分あたりで音声が乱れています。重要な点がいくつか抜けています。申し訳ありません）

サトヴィックな食べ物であっても、適度に、生きていくのに必要な量だけ食べてください。食べ過ぎると眠くなります。摂取量を制限してください。食べたいものだけを取ってください。他人を批判しないでください。誰かの家を訪問すると、そこに住んでいる高齢者に、玉ねぎを使わない限り食べないと言います。お皿から玉ねぎを取って、残りを食べます。ホストはあなたの当惑に気づいて、次回は違う方法で料理するでしょう。または果物を食べるだけでもいいでしょう。

手に入る衣服や食べ物によって生じる不快感に集中しないでください。自分が使っているのはサトヴィックな品物だけであるという事実にだけ注意を払ってください。他人の暮らしを過度に重視することは、自分に不利に働きます。自分自身のために賢明な選択をしてください。提供される調理済み食品のうち、サトヴィックなものだけを自分の消費のために取ってください。

サーダナを行うのに時間制限や終了時間はありません。最後まで、1分1分を活用して、できる限りのことをしてください。これだけの時間だけやって、残りの時間は欲望にふけったり、怒ったり、嘘をついたりして好きなように振る舞えるというわけではありません。これはビジネスですか?

予定どおり1時間「パーンドゥランガ・ヴィッタラ」を唱えて、1時間が終わると「あの惨めな息子をたたいてやる!」と叫ぶとどうなるでしょうか? バクティ（神への信愛）の義務は果たされます。その後、激しい気分と残酷な言葉に戻り、自分の息子を獣と呼んで、短剣で刺したいと思っています。息子を料理にしてむさぼり食いたいと思っています。その後、規定の時間が来たら、「パーンドゥランガ・ヴィッタラ」を唱えます。それはバクティ（神への信愛）ですか？

行動はサットヴィックな態度を示さなければなりません。バクティは無執着につながります。良いサットサンガに参加すると、その良い関係があなたを無執着へと導きます。無執着はあなたを解放へと導きます。

バジャ・ゴーヴィンダ・ストートラムだけで、霊的探求者を解放へと導くのに十分です。スワミジの願いは、バジャ・ゴーヴィンダ・ストートラムの完全なヴェーダーンタの意味を説明することです。各詩句は次の詩句と美しくつながっています。

あなたは常に、この音はどこから来たのか、この音の原因は何なのかなど、無関係な詳細に気をとられています。不必要な詳細に気をとられていると、目的地にたどり着くことは決してありません。前進できません。あなたは次のような質問をします。代わりに、このバスはどこに行くのか、どの工場でこのバスを製造したのか、タイヤはどこから来たのか、運転手は適切な免許を持っているのか、座席は適切か、車輪は適切に配置されているか。これらすべての詳細を調べることに時間を費やすと、バスはあなたを置き去りにして出発してしまいます。

あなたは要求します。詳細を教えてください。タイヤにどんな種類の空気が入っているのですか。このバスで10マイル移動する必要があります。安全を確保しなければなりません。バスはとっくに出発しています。乗客は交通手段もなく立ち往生しています。

あなたは長々と議論します。スワミジは当時こう言いました。今こう言いました。これは私が抱いている疑問です。それが私が直面している問題です。そのような問題に執着していると、何の進歩も得られません。道は逸れてしまいます。したがって、精神の異常は取り除かなければなりません。さもなければ、サーダナは成功しません。

スワミジが「座って瞑想しなさい」と言ったら、代わりに床を調べ始め、座ったら何か起こるのではないかと考えます。それでは、どうやって瞑想できるでしょうか。座ったら石は壊れるでしょうか。サーダナはできません。

サーダナを行うのに時間制限はありません。食事には節度とコントロールが必要です。

これはアガスティヤの質問に対する長い答えです。詳細な説明をするのに長い時間がかかりました。

ジャヤ・グル・ダッタ