言葉と教え

第26話

śatrau mitre putre bandhau
mā kuru yatna vigraha sandhau |
sarvasminnapi paśyātmānaṃ
sarvatrot-sṛja bhedāṅñānam || 25 ||

賛歌の意味：敵や友人、息子、他の親戚と戦ったり口論したりして努力を無駄にしてはならない。至高の本質を理解したいのであれば、できるだけ早く、すべての人に対して平静な気持ちを育むようにするのだ。

前に述べたように、このバジャ・ゴーヴィンダムに含まれるメッセージは、学識のパンディットであれ、人生の束縛に巻き込まれた普通の人であれ、すべての人に当てはまります。輪廻転生の束縛に巻き込まれた人は、必然的に集団生活のルールに従わなければなりません。この世界には、グルの教えを誤って解釈する年長者がたくさんいます。前の節で家族に対する愛と憎しみの感情を捨て去るよう説いたからといって、家族を無視して、代わりに隣の家族に対する愛の感情を教え込もうとすることができるでしょうか? それは多くの問題を引き起こします。しかしこの世界にはそうする人が大勢います。この節には、そのような人たちへのメッセージが含まれています。それは次のように述べています。「親愛なるあなた、あなたはこの輪廻転生の中に生きているので、そのルールに従う必要がある。敵、友人、息子、親戚を平静/平等の気持ちで扱うことを学びなさい。誰に対しても憎しみや敵意の感情を抱かないように。」

この賛歌は、人が他の存在に対する憎しみ/敵意の感情に包まれていると、神に到達することは不可能であることを強調しています。これは、マハルシのヴィシュヴァーミトラとヴァシシュタの物語に含まれる本質ではないでしょうか。ヴィシュヴァーミトラは主ブラフマーの神の聖なるビジョンに恵まれていましたが、ヴァシシュタ聖者に対する敵意を捨てることができませんでした。このため、彼はブラフマリシになることができませんでした。ブラフマー神が二度目に彼の前に現れたとき、彼は主に尋ねました。「私はブラフマリシの称号を授かる資格を得たのでしょうか？」これに対して、主は答えました。「ヴァシシュタが同意するなら、それは可能です。」ヴィシュヴァーミトラはヴァシシュタに近づき、「私はブラフマリシと呼ばれる資格を得たのでしょうか？」と尋ねました。ヴァシシュタは答えました。「あなたが私に対する敵意を捨てたその瞬間、あなたはブラフマリシになったのです。」

ヴィシュヴァーミトラは限りないサーダナ（霊的修養）と苦行を行っていましたが、この最も重要な原則を忘れていました。ヴァシシュタは彼にそれを思い出させました。この創造物の中の何百万もの種の中で、人間は唯一無二の存在です。これは人間だけが神のビジョンを得る能力に恵まれているからです。それは人が愛、憎しみ、嫉妬、敵意の感情を捨てた場合にのみ可能です。

この同じ原理は、シュリーマド・バーガヴァタムで次のように説明されています。蚊、ハエ、アリ、動物、鳥など、数え切れないほどの種を創造した後でも、ブラフマー神は満足しませんでした。次に人間を創造し、至高のビジョンを得るのに必要な能力を授けた後に、ブラフマーは平和と喜びを感じました。

これにより、人間誕生の最終目標は至高のビジョンを得ることであると理解できます。私たちはその方向に必要な努力を払う必要があります。同時に、この目標に到達するために必要な苦行とともに、嫉妬、怒りなどの感情は必然的に捨てなければなりません。ヴィシュヴァーミトラの物語は​​、この良い例ではないでしょうか。

第27話

kāmaṃ krodhaṃ lobhaṃ mohaṃ
tyaktvātmānaṃ paśyati soham |
ātmaṅñnāna vihīnā mūdhāḥ
te pacyante naraka nigūdhāḥ || 26 ||

賛歌の意味：欲望、色欲、怒り、貪欲を捨てなさい。自分の本当の真我について熟考しなさい。愚か者、つまり真我実現（アートマ・ジュニャーナ）を得られない者は地獄（ナラカ）の秘密の場所へ投げ込まれ、そこでひどい苦しみを受けることを理解しなさい。

欲望と怒りを捨てることは、あらゆる良書が説く本質です。この節は、この欲望と怒り（カーマ、クローダ）を捨てられないことの悪影響を教えています。

なぜ地獄と欲望や怒りは結びつくのでしょうか？『デーヴィ・バーガヴァタム』では、ナーラーヤナ神がマハルシ・ナーラダにカルマの道（カルマ・ガティ）について説きながら、悪いカルマの結果についても説明したとされています。この文脈で、神は28種類の地獄（ナラカ）の存在について言及しました。欲望、怒り、貪欲などアリシャドヴァルガという6つの内なる敵に支配され、アダルマ（不義）の道を進む者は、ルーラヴァとそれに関連する28の地獄（ナラカ）でひどい苦しみを味わうことになります。悪行の種類に応じて、その存在はさまざまな地獄で苦しまなければなりません。一方、生涯ダルマ（正義）に従う敬虔な存在は、天国の快適さを享受します。これが、ダルマに従うことが極めて重要な理由です。

六つの内なる敵の中で、欲望（カーマ）が最初のものです。誰もが自分の欲望が必ず満たされることを求めますが、それは常に可能であるとは限りません。一つの欲望から別の欲望が生じ、一つの欲望が満たされると別の欲望が生まれます。このように欲望は無限です。ギーを捧げると炎が増すように、欲望が満たされると、無限の欲望が生まれます。その中には満たされるものもあれば、満たされないものもあります。欲望が満たされないと、それは即座に怒り（クローダ）につながります。その人は、自分の欲望が満たされなかった人々や状況に対して憎しみ（ドゥヴェーシャ）を抱きます。そのような人の知恵も識別力も退化します。その結果、ダルマは見えなくなってしまいます。何らかの方法で自分の欲望が満たされるように、他の人たちを苦しめます。卑劣な方法で反撃します。こうして、その人は地獄に送られるに値するようになるのです。

さらに、自分が稼いだり獲得したりしたものすべてを独占的に楽しむことを求めます。これが貪欲（ローバ）です。彼は毎秒ごとに、自分の稼ぎが尽きてしまうのではないかと心配します。これらすべての根源は、モーハ（心酔）です。存在しないものを存在するものとして想像し、それを獲得しようとするのがモーハの性質です。ホタルは燃える火を見て、それが何か素晴らしいものだと信じ、走ってその中に落ちます。こうしてホタルは終わりを迎えます。同じように、モーハに落ち、この輪廻転生に誘惑された人間は、それに向かって走り、カーマ・クローダと呼ばれる巨大な火に巻き込まれます。これらはすべて無知（アジュニャーナ）が原因です。

無知とは正確には何でしょうか？自分の本当の真我を理解できないこと自体が無知です。自分の中に本来存在する幸福（スカ）に気づかず、それを外側に探すのは無知です。無知が払拭され、叡智 (ジュニャーナ) が目覚めた人は、自分の欲望のつまらなさに気づくことができます。その人はこの世界とそのすべての快適さの限界を理解します。そして真実の探求を始めます。

この節が、欲望と怒り (カーマ・クローダ) を捨てて真実の探求を始めるよう人に求めるのはそのためです。

第28話

geyaṃ gītā nāma sahasraṃ
dhyeyaṃ śrīpati rūpam-ajasram |
neyaṃ sajjana saṅge cittaṃ
deyaṃ dīnajanāya ca vittam || 27 ||

賛歌の意味：バガヴァッド・ギーターとサハスラナーマの詩句を定期的に唱えなさい。常にヴィシュヌ神（シュリパティ）の姿を思い描きなさい。心を常に聖なる存在と交わらせなさい。貧しい人々や困っている人々に慈善をしなさい。

この賛歌では、言葉（ヴァーク）、心（マナス）、知性（ブッディ）、富の関係が説かれています。ここでは、霊性の求道者に4つの簡単な道が教えられています。

まず、バガヴァッド・ギーターの詩を詠唱します。バガヴァッド・ギーターには、すべてのウパニシャッドの真髄が含まれています。この神聖なギーターは、クリシュナ神自身によって世界に公開されました。戦争で義務を果たそうとしなかったアルジュナに、クリシュナはこの神聖なギーターを伝えて、慈悲深い神は彼の悲しみを払しょくしました。ひどい悲しみや問題に陥った人がバガヴァッド・ギーターの定期的なパーラーヤナ（詠唱）を行うと、自分の「義務」をはっきりと理解し始めます。悲しみは洗い流されて、心は平穏になります。バガヴァッド・ギーターでは、バクティ（神への信愛）、ジュニャーナ（叡智）、ヴァイラーギャ（無執着）が非常にわかりやすく説明されています。

「バガヴァッド・ギーターを詠唱する」という言葉は、「そこに説かれているものを実践する」という意味です。バガヴァッド・ギーターには、人生で遭遇するあらゆる困難に対する解決策が含まれています。毎日熱心にバガヴァッド・ギーターを唱える人は、無知に陥ることはありません。

「ヴィシュヌ・サハスラナーマを唱える」という言葉は、「至高の神の栄光を歌う」という意味です。私たちは皆、「ナーマ・サンキールタナ（神の名を歌うこと）」の偉大さと重要性を認識しています。バクティ（神への信愛）の9つの形態の中で最も単純で簡単なのは「ナーマ・サンキールタナ」です。食べ物が体を元気にするのと同じように、バジャン（神の賛歌）は心を元気にします。それは心を浄化します。それが「カリ・ユガでは、至高の神の栄光を歌うことで解放を達成できる」という意味の「カロール・ナーマ・サンキールタナ」と言われる理由です。

2番目の道は、常にシュリハリを熟考することです。心が完全に主で満たされると、そこには欲望や怒りなどの余地がなくなります。そうではありませんか? 心は欲望の対象に向かって走らなくなるでしょうう。人間の心は、常に熟考/考えているものだけを獲得します。常に至高の主について考えることで、その主の固有の特性である至高の至福を獲得します。心が欲望の物質的な対象に集中すると、怒りや貪欲などの特質を吸収します。

3番目に推奨される方法は、聖なる人々とのサットサンガを維持することです。シャンカラ・バガヴァッドパーダーチャーリヤは、以前のスタンザ「サットサンガトヴェー・ニッサンガトヴァム」で、サットサンガの偉大さについてすでに説明しています。社会 (サンガ) は執着やその他の束縛を引き起こします。しかし、同時に社会なしで生きることはそれほど簡単ではありません。社会の中で生きることは、心の自然な性質 (スヴァバヴァ) です (人間は社会的存在です)。したがって、最初にサットサンガを実践すれば、心は徐々にこの社会的な枠組みなしで生きる状態（ニッサンガ）に到達します。ヴァールミーキの物語はサットサンガの最も優れた例です。

4番目の道は、貧しい人や困っている人を助けることです。慈善的であることは非常に重要です。自分の身近な人や大切な人を助けることは、「慈善」（ダーナ）とは言えません。慈善は社会の困っている人に提供されるべきです。施しを求めて戸別訪問をした乞食は、慈善行為にふけることを拒む貪欲な人々に対して、次のようなメッセージを伝えました。「おお、人よ、貪欲になってはなりません。今生で慈善行為をしないことで、次の生で私（乞食）のように生まれる危険を冒さないように。今生で慈善行為をし、もう一度この良い状態で生まれなさい」。

第29話

sukhataḥ kriyate rāmābhogaḥ
paścāddhanta śarīre rogaḥ |
yadyapi loke maraṇaṃ śaraṇaṃ
tadapi na muñcati pāpācaraṇam || 29 ||

賛歌の意味：好色な欲望を渇望し、それに屈する人はそのうち病気にかかりやすくなる。また早死する。これをすべてわかっても、罪を控えることはない。

過度の悦楽 (ボーガ) は常に病気 (ローガ) につながります。過度の睡眠と過食は身体に多大な害を及ぼします。際限なく食べた後でも、舌はまだ食べ物の旨さ感じて追い求めます。しかしその過程で胃が傷つきます。このように感覚的な快楽が多すぎると、心と体の両方に大きな害を及ぼします。感覚的な快楽に完全にとらわれた人は、善と悪を区別する能力を失います。自分の欲望を満たすことが唯一の目的になります。したがって、その人は欲望を満たすためにどんなことでもします。アジャミラの物語は​​この良い例です。

ヴェーダの偉大な学者であり、正義の人であったアジャミラは、ある売春婦に夢中になり、その中で毎日定められたすべての規律と礼拝を完全にやめてしまいました。彼は家庭と両親に背を向けました。火を証人として結婚した妻を勘当し、代わりにこの売春婦と結婚しました。彼は多くの子どもの父親になりました。新しい妻の欲望を満たし、家族を支えるために、彼は略奪や騙しなどの多くの犯罪を犯しました。村人たちが彼を村から追い出すと、彼は村の郊外の荒れ果てた小屋に住まいを移しました。森で動物や鳥を狩ったり、略奪したりして過ごしました。

時が経ち、彼は年老いてきました。体は病に侵されて衰えていましたが、欲望は彼を苦しめ続けました。ある時、聖者の一団が家を訪ねてきました。過去のサンスカーラのせいで、アジャミラは最年長の聖者に近づき、彼の生涯の物語をすべて語り、救済を得る方法について尋ねました。しかし、彼はどんな状況でも2番目の妻を勘当することはできないと言いました。これが心の振る舞いです。

この出来事は罪深い欲望を抱く人が、いかに低いレベルに落ちるかを示しています。ヴェーダ学者のアジャミラは、罪深い欲望のためだけに路頭の強盗や詐欺師に成り下がったのです。合法的に結婚した妻以外の女性を欲することは、すべての罪の中で最悪のものです。私たちの伝統には、結婚という名のもとに規制された取り決めがあります。満足している世帯主は、自分自身、家族、そして社会を幸せにします。一方、無差別に欲望を追求する人は、病気にかかりやすい体になります。これは今日の世界で見られます。

過度で無制限の快楽が体に害を及ぼすことを認識しているにもかかわらず、自分の欲望を一切制限しません。そのような人は早死にします。死は彼にとって罰となります。それは彼のすべての罪の結果のようなものです。

第30話

arthamanarthaṃ bhāvaya nityaṃ
nāsti tataḥ sukha leśaḥ satyam |
putrādapi dhanabhājāṃ bhītiḥ
sarvatraiṣā vihitā rītiḥ || 30 ||

賛歌の意味：富自体から問題が生じることを理解しなさい。富がもたらすことができる本当の幸福はない。

すべての罪は富から生じるというのは本当ではないでしょうか。争い、口論、罪はすべて富から生まれます。「裕福な人は自分の息子を恐れる」という非常に有名な格言があります。この世の多くの人は、お金があれば欲しいものは何でも買えると信じています。私たちはよく「Sarve gunāh kānchanamāshrayanti」という言葉を目にします。これは「すべての美徳は金（富）に宿る」という意味です。このような言葉は、人が困難な時期には真実のように聞こえますが、知られている真実は、お金で何でもを達成できるわけではないということです。この知識にもかかわらず、富への魅惑は人間を強く捕らえ続けます。

イクシュヴァーク一族のグルであったマハルシ・ヴァシシュタは、大邸宅に住んでいませんでした。彼はお金や収入を追い求めませんでした。チャナキヤはチャンドラグプタが国王に即位するようにしましたが、彼自身は荒れ果てた小屋に住むことを選びました。これはよく知られた事実です。この選択について尋ねられたとき、彼はこう答えました。「もし私が宮殿に住むことに決めたら、私の焦点は富と稼ぐお金になります。国民や王国の必要性について考えるのをやめます。だからこの小屋は快適です」。

私たちは、裕福であるという傲慢さのせいで完全に破滅した人の話を多く耳にしてきました。しかし、富に対する私たちの魅力はまったく減っていません。その理由は富そのものではありません。私たちの心は富がもたらす快適さと地位（権力）を切望しているのです。裕福な人々は、親族だけでなく自分の近親者とも争いに巻き込まれてしまいます。これは私たちがよく遭遇するものです。マハーバーラタの戦争はすべて富のために起こりました。

ヴァールミーキ以外にも、多くの人がラーマーヤナを書いています。その中の1つでは、ラーヴァナはシーターが他でもない母なる女神ラクシュミー、繁栄の女神であることを知っていたと述べられています。そのためラーヴァナは、シーターが自分の王国に入ってくれば、将来的に富に不足することはないだろうと考えました。この欲望から、ラーヴァナは彼女を誘拐しました。これが彼の死につながりました。この物語や他の多くの類似の物語は、富への欲望/貪欲は非常に悪いことだと教えています。この世界では、子どもが富のために親を殺したり、親が富のために息子/娘を殺したり、人が他人の富を得るために署名を偽造したりする事件を聞きます。富は「あなたは私を手に入れ、それから私があなたに何を浴びせることができるか見てみなさい」と言います。真実は、富とはその人を破滅に導くだけであるということです。

したがってこの節は、富は非常に悪いことだと私たちに思い出させます。富はすべての問題の原因です。過剰な富は、人を食べ物がない状態に導く可能性があります。昔、ある人が触れるものすべてが金に変わるという恩恵を求めました。その結果何が起こったでしょうか。そこらじゅうに山ほどの金が転がっていました。彼はとても喜びました。とても空腹でしたが、食べ物に触れるとそれも金に変わりました。彼は食べることができませんでした。そこで彼は考えました。「食べる力も与えてくれないこのお金に何の役に立つのか？」お金が喜びをもたらすというのは神話です。真実は、お金はほんの少しの幸福や喜びも与えてくれないということです。