言葉と教え

マハルシ・ナーラダは続けます。「この体は戦車です。5つの感覚器官は戦車に繋がれた5頭の馬です。正義と不正義の行為は、戦車の2つの車輪です。善、情熱、無知の特性は、この戦車の3つの旗です。5種類の風、つまりプラーナ、アパーナ、ヴィヤーナ、ウダーナ、サマーナは、この戦車の5本の針金です。

誕生から死までの時間の連続的な流れは、戦車の動きです。心は、体と呼ばれるこの戦車の縄です。知性 (ブッディ) は戦車の御者です。ハートは、戦車の所有者 (ラティカ) が座る場所です。2匹の動物を結びつけるくびきは、人生で経験する幸福と悲しみの二元性です。」

精妙な感覚（音、触覚など）は戦車に備わった武器です。皮膚、血液、筋肉、脂肪、骨、骨髄、生殖組織の7つの組織は、戦車の7つの保護カバーです。5つの行動器官は、戦車の5つの異なる速度と走法として説明されています。

5つの行動器官、5つの感覚器官、および心は、戦車で彼に同行する軍隊です。

個人が5つの感覚器官を介して5つの異なる種類の知識を不正に得て、それらを通じて楽しみを得ることは、暴力を伴う狩猟として説明されています。

パンチャ・スーナー・ヴィノーダ・クルトゥ・スナpañca-sūnā-vinoda-kṛt- Suna という言葉は「窯」を意味します。ほうき、石臼、水差し、小麦粉を混ぜる容器、窯は、家の中にある5つの物です。これらの物を使用すると、他の生き物を傷つけるところがあります。

生き物は世俗的な快楽という幻を追いかけます。これは狩猟として説明されています。時間は速く過ぎていきます。ガンダルヴァ王チャンダヴェーガは、時間を測る単位である1年を表します。1年の360の昼と360夜は、ガンダルヴァの男女の従者たちとして説明されています。

昼と夜は果てしなく続き、人の寿命を縮めます。カーラカンニャ・ジャラーは老齢を表します。老齢を好む人はいません。ヤヴァナ王は死以外の何物でもありません。生き物を滅ぼすために、彼はジャラーを妹として受け入れました。

体内の肉体的および精神的な病気は、ヤヴァナ王の軍隊です。プラジュヴァーラは、急速に体を駄目にするさまざまな熱を表します。このプラジュヴァーラはチャンダヴェーガの兄弟です。

このように、無知な人は識別力を欠いて、自分の体を自分の真我であると誤って考えます。彼は100年間、アディヤートミカ、アーディボウティカ、アーディダイヴィカの病に苦しめられながら肉体の中で生きています。

真実は、個人というのは属性のない永遠の真我に他ならないということです。この真我に生命エネルギー、心、感覚の特質を課すことで、個人の存在が誕生しました。

私という意識と、肉体への執着により、彼は今や束縛された魂です。無知のため、彼は自分が肉体であると仮定して、自分が行動していると誤って信じています。些細な欲望の充足を求めて、果報的な行動をします。

彼は生得的に輝く真我です。すべてのグルのグルである至高の主と、個人の中に宿る真我の間には絶対的な違いはありません。しかし、この偉大な真実を理解できない無知な人は、自然の3つの特質 (善、情熱、無知のトリグナ) から生じる物質的な快楽への根深い傾倒を育みます。

個人は、実際にはトリグナの結果である肉体と感覚に対する「私と私のもの」という感情に深く根ざしています。この利己主義のために、彼は自由と至福を完全に失います。代わりに、彼はそれらの下に閉じ込められ、行動し始めます。これらの行動は、善、情熱、または無知 (トリグナ) のいずれかの特質によって影響を受けます。

行動の種類に応じて、彼は別の肉体を得ます。行動が善の特質によって影響を受ける場合、つまり彼が純粋な行動をする場合、彼はスワルガなどの天の惑星に高められます。行動が情熱の特質によって影響を受ける場合、彼は地球の惑星での人間の誕生を得て、悲しみと困難が伴います。行為が無知の特性の影響を受けると、その人は暗闇と無知の状態にある動物や鳥として生まれ変わります。

このように、行為に応じて、その人は天人、人間、動物、鳥のいずれかに生まれ変わります。さらに、これらの行為に基づいて、その人は男性、女性、宦官として生まれ変わることもあります。

空腹の苦しみに耐えられず、犬は食べ物を探して家中さまよいます。時には食べ物を手に入れ、時にはひどく殴られます。同様に、心が限りない欲望で満たされている人は、天界などの高次の惑星系と地獄と呼ばれる低次の惑星系の間を果てしなく旅します。運命に基づいて、その人は天界、地上、地獄のいずれかに生まれ、喜びや悲しみを経験します。

人には、アーディヤートミカ、アーディダイヴィカ、アーディボウティカのいずれの苦悩からも逃れる術はありません。いずれかの苦悩が、いつでも彼を苦しめます。苦悩を和らげるために講じられたどんな救済策も、効果は一時的です。

頭に非常に重い荷物を背負っている人は、頭を休めるために、その荷物を肩に移します。ここでいうのは、荷物が一箇所から別の場所に移ってはいるものの、その人は荷物を背負うことから完全に解放されたわけではないということです。苦悩を追い払うために講じられたこれらの救済策はすべて、この荷物に比較されます。

一つの果報的行為の結果は、別の果報的行為によって完全に相殺されることはありません。これは、夢の中の夢のように、「私は行為の実行者である」という感覚が両方の果報的行為に存在するためです。

夢の中で、人は心の助けを借りて旅をします。夢の中で経験した悲しみは現実ではないにもかかわらず、その人はまだ悲嘆し続けます。同様に、悲しみは実際にはこの世に存在しません（ミッティヤ）。それでも、世俗的な苦しみによって生じる苦悩は避けられません。

マーダヴァーヤ・ナマハ

第251話へ続く