言葉と教え

Na tasya kaścit tapasā vidyayā vā na yoga-vīryeṇa manīṣayā vā
Naivārtha-dharmaiḥ parataḥ svato vā Kṛtaṁ vihantuṁ tanu-bhṛd vibhūyāt

苦行、知識、知的活動、ヨーガの達成、富の獲得、ダルマの活動の遂行の強さに基づいて、シュリハリの命令を無視することは不可能です。また、人は自分の努力や他者の助けによって命令を無視することもできません。

すべての存在は、感覚では見えない至高の主によって創造された肉体を身にまとい、行動を起こします。常に、あらゆる状況で執着、迷妄、恐れ、悲嘆、喜び、悲しみを経験した後に死にます。この創造物全体は、そのような至高の主の支配下にあります。

王子よ！ヴェーダの形で存在する主の命令が私たちの原動力です。私たちはそれに縛られています。自然の3つの特質（善、情熱、無知の特質）に縛られて、私たちは行動します。行動と呼ばれるロープが私たちの鼻に縛られ、私たちは荷物を運ぶ雄牛のように、ヴェーダと呼ばれるリーダーによって駆り立てられています。彼の命令に従い、私たちは彼を礼拝します。

私たちの行動に応じて、適切な身体が与えられます。目のある人が盲人を導くのと同じように、身体を身につけた私たちは、主が私たちに示している喜びと悲しみを受け入れなければなりません。

生きている間に解放（ジーヴァン・ムクタ）を達成した人でさえ、プララブダ・カルマ（この生で経験する必要がある全カルマの部分）が存在する限り、喜びと悲しみを経験しなければなりません。 「私と私のもの」のような利己的な感情がなければ、そのような人は人間の体の中で生き続けます。

そのような解放された人の状態は、目覚めた後の夢の記憶に例えることができます。この解放された人は、別の肉体を取るという束縛から解放されるように行動します。存在が別の肉体を取る原因となる過去の行動の微妙な印象（ヴァーサナ）は、彼の中には存在しません。

物質的な快楽に過度に耽溺して完全に酔っている人は、森の中で一人でいるときでさえ、世俗的な束縛を恐れます。これは、ここでも欲望（カーマ）、怒り、執着、貪欲、利己主義、嫉妬として知られる6つの敵が彼を追いかけ続けるためです。または、5つの感覚と心として知られる6つの敵が彼の影のように際限なく彼を追いかけていると言えます。

これとは逆に、感覚を征服し、永遠に真我の至福を享受している至高の知識を持つジュニャーニは、たとえ世帯主の生活を送っていても罪に染まることはありません。堅固な砦に陣取る王は、敵を容易に征服します。同様に、識別力のある知性として知られる砦に座る探究者は、最初は世帯主の生活を送ります。ここで彼はサーダナを開始します。世帯主の生活を送ることで、彼は感覚を征服することを学びます。

その後は、快適に家の中で暮らしているか、森の中で一人でいるかに関係なく、それは彼にとって重要ではなくなります。彼は自分の望み通りに生きることができます。 主の蓮華の御足として知られる砦の下に避難して、まず自分の心を征服することを学びます。6つの内なる敵を征服します。神から与えられたこの世俗的な贅沢を、少しの執着もなく楽しみます。このようにして、真我に仕えます。これがあなたのサーダナです。」

プリヤヴラタは、このメッセージを熱心に聞きました。彼はブラフマー神より年下だったので、謙虚に頭を下げ、神の命令を受け入れました。彼はこのアドバイスを非常に尊敬して受け入れました。プリヤヴラタの父マヌはブラフマー神を礼拝しました。マハルシ・ナーラダ、マヌ、プリヤヴラタが見守る中、ブラフマー神は自分の住まいに戻りました。

そのとき、ブラフマー神は、心や感覚の理解を超えた至高のパラブラフマを自分自身の真我として瞑想しました。パラブラフマはすべての行為の原因ですが、これらの行為は人をほんの少しでも彼に近づけることはできません。

このようにして、ブラフマー神はスワーヤンブヴァ・マヌの願いを叶えました。地球全体の幸福のために、スワーヤンブヴァ・マヌはマハルシ・ナーラダの許可を得て、王国の責任をプリヤヴラタに託しました。

世帯主の生活は官能的な喜びの住処です。それは毒の海に例えられます。その中で感覚的な喜びを楽しむことは避けられません。しかし、プリヤヴラタは世帯主の生活に伴う物質的、感覚的な欲望を捨てました。そのような欲望を捨てることは極めて困難であり、宮殿のような贅沢の中で暮らす王であればなおさらです。それらの中で暮らしながらそれらを捨てたプリヤヴラタは間違いなく至高でした！

プリヤヴラタが王国の責任を引き受けることは、主の望みでした。主シュリハリは、世俗的な束縛から人を解放する力を持っています。プリヤヴラタは、この主の蓮華の御足に完全に心を集中しました。この終わりのない瞑想により、好き嫌いやその他の不純性が心から完全に洗い流され、完全に清らかになりました。彼は、長老たちを喜ばせるためだけに王国の責任を引き受けました。彼の中には、汚れの痕跡さえありませんでした。

しばらくして、プリヤヴラタは、ヴィシュヴァカルマの娘、バルヒシュマティと結婚しました。彼らは、10人の息子とウルジャスヴァティという名前の娘に恵まれました。10人の息子は、性格、資質、姿、美しさ、勇気において彼に匹敵しました。

10人の息子の名前に込められた特別な意味を理解しましょう。アグニードラは、「火を燃やす力を持つ者」を意味します。イドマジフヴァは「薪の束を舌のように持つ者」を意味します。ヤグナバーフは「ヤグナ（供儀）を腕のように持つ者」を意味します。言い換えれば、ヤグナに果てしなく従事する者がヤグナバーフです。

マハーヴィーラは「強烈な熱を持つ者」を意味します。ヒラニヤレータサ は「その本質が黄金の光明/輝きである者」を意味します。グルタプルシュタは「ギー (澄ましバター) と呼ばれる支えである者」を意味します。サヴァナ は「ソーマと呼ばれる甘露を飲む者」を意味します。メーダーティティは「ヤグナによって生じる知性 (メーダー) の客 (アティティ) である者」を意味します。ヴィーティホートラは「その食物がハヴィ (ヤグナの間に聖なる火で捧げられる供物) である者」を意味します。カヴィ は「知識の化身である者」を意味します。これらの名前はすべて火の神に関係しています。

トリヴィックラマーヤ・ナマハ

第261話へ続く