言葉と教え

“Namo mahadbhyo ’stu namaḥ śiśubhyo namo yuvabhyo nama āvaṭubhyaḥ
ye brāhmaṇā gām avadhūta-liṅgāś caranti tebhyaḥ śivam astu rājñām

私はすべての老人、子ども、若者、そして独身者に敬意を表します。真我を悟ったマハトマ方は、卑しい姿に変装して地上をさまよっておられます。その方々のおかげで、王国と王たちに吉祥がもたらされますように！」ラフーガナ王はこう唱えて、ジャダバラタ・ヨーギーに敬意を表しました。

マハルシ・シュカはパリクシット皇帝にこう言いました。「ブラフマリシであり、至高のマハトマであったジャダバラタは、こうしてラフーガナ王に至高の超越的な知識を授けました。彼は慈悲の体現者でした。彼は、輿を運ばせて自分を侮辱した者にさえ、真我の知識を教えました。ラフーガナは後悔のあまり、ジャダバラタの足元にひれ伏し、許しを請いました。

ジャダバラタは物質的な感覚的欲望に全く傾倒していませんでした。そのため、彼の心は深い海のようで、そこから平穏で穏やかな感覚と呼ばれる波が湧き上がっていました。彼は以前と同じように地上をさまよい続けました。

霊的な無知により、人間は自分の肉体を真我であると認識している。偉大なるマハトマ・ジャダバラタによって至高の真髄の伝授を受けたラフーガナ王は、自分の体が真我（アートマ）であるという誤解を捨てることができた。

パリクシットよ！これが、主に全託したバクタ（信奉者）たちの蓮華の御足に、避難を求める人に起こった変容なのです。」

そこでパリクシット皇帝は尋ねました。「おお、偉大なる聖者よ！ あなたは主の至高の信奉者であり、全知です。あなたは寓話を通して、人間が歩む輪廻の道を間接的に説明されました。知性ある者だけが識別力のある英知を用いてこのような寓話を創り出します。私のような凡人には、容易に、あるいは直接的に理解することはできません。ですから、どうか、この寓話に含まれる真髄を、私にも容易に理解できる、単純で直接的な物語を通して説明してください。」

スワミジは説明します。森に閉じ込められた商人たちの物語は、ジャダバラタ・ヨーギーによってラフーガナに説明されました。商人の栄枯盛衰、転落の地、どのように立ち上がったか、苦悩、旅を続ける方法、そして最終的にどのように転落するか、すべてがこの物語に込められています。ここで森とは、欲望、怒り、そして内なる敵を指しています。旅の順序さえも思い出すことも簡単ではありません。商人たちの旅とは一体何を意味するのでしょうか？集団とは一体何なのか、彼らを襲った盗賊とは誰なのか、鳥とは誰なのか、猿の誕生とは一体何なのか、火の恐怖とは一体何なのか、深く暗い井戸に落ちるとは一体何なのか、盲目になることとは一体何なのか、彼らが経験した苦しみとは一体何なのか。物語に登場する商人たちの親族とは誰なのか？集団とは一体何なのか？彼は森の中でどのように苦しむのか？森の中で経験する喜び、悲しみ、恐怖、病とは一体何なのか？物語に秘められた深い意味は、私たちには想像することさえできません。何度読んでも、何度聞いても、その本質を理解することは難しいのです。

それを自分の人生に当てはめて考えたとき、つまり「私はこうやって旅をしている、この穴に落ちている」と出来事に関連付けて、初めてその意味が理解できるのです。もしこれを単なる商人の物語だと信じているなら、そこに込められた意味を理解することは決してないでしょう。

これで第五巻、第13章は終わりです。

第五巻、第14章　
この章では、商人の物語の隠された意味が詳しく説明されています。

This repeated cycle of rebirths (samsāra) is addressed as an impenetrable forest; it is compared to a wheel that endlessly rotates; a huge impassable ocean, an unending tree with many branches, a terrible snake and so on. Please listen attentively to the meaning. All this is now explained.

この繰り返される輪廻転生（サムサーラ）は、奥深くまで行き着くことのできない森、果てしなく回転する車輪、通行不能な巨大な海、枝がいっぱいの終わりのない木、恐ろしい蛇などに例えられています。その意味に注意深く耳を傾けてください。今、このすべてが説明されます。

マハルシ・シュカは喜びに応えてこう言いました。「サムサーラ（輪廻転生）と呼ばれるこの森において、商人たちは生命体の総体を指しています。人は自分の体が真我であると誤解しています。この誤解のために、人は3種類の行為を行います。善行（プンニャ）、悪行（パーパ）、そして善悪の混合（ミシュラ）です。

過去の敬虔な行為（プンニャ・カルマ）の結果として、人は神々のような天界人という報いを受けます。罪深い行為の結果として、人は木、動物、鳥の体を得ます。それは主に惰性と無知（タモ・グナ・プラダーナ）の特質に満ちています。善行と悪行の混合の結果、人は主に情熱と行動（ラジョ・グナ・プラダーナ）の特質に満ちた人間の体という報いを受けます。

このように、生命体は次から次へと終わりなく肉体を宿して、旅と呼ばれています。旅の途中で、生命体は悲しみに出会い、幸福を享受し、富を得ます。これらが経験です。心の中に存在する過去の行いの精妙な印象（カルマ・ヴァーサナ）の強さによって、生命体は幾度もの生において経験し続けます。

この生命体には、誕生によって繋がりが生じて、死によって別れが訪れます。しばらく幸福そうに見えますが、やがて悲しみに沈んでいきます。だからこそ、物語の中で、商人のリーダーは浮き沈みを繰り返し経験するのです。彼の様々な執着は、彼の仲間として説明されています。時折、これらの仲間は姿を消します。仲間とは、内部の四肢/器官のことです。時には、一部の手足が機能しなくなることもあります。

心は、五感を満足させるように行動を起こすよう促します。言い換えれば、五感を満足させるために、生命体は心の命令に従って行動するのです。そのすべての行為は、感覚的な快楽を享受することを目的としている！それだけなのです！

感覚的な快楽を求めることは、プンニャから遠ざかることです！それは困難と悲しみを得ることを意味します。五感と心は、輪廻転生への六つの扉です。暗い森へと続く道は、明確で容易なものではありません。同様に、この旅もまた困難に満ちています。生命体が胎内に入るとき、途方もない困難に直面します。

幻想は至高主マハーヴィシュヌの支配と命令下にあります。彼の命令に基づいて、これらの六つのインドリヤ（五感と心）が生命体を輪廻転生へと導くのです。

マーダヴァーヤ・ナマハ