言葉と教え

ウッタラ・クル地方として知られるこの地では、主はヴァラーハ（猪）の化身として顕現します。そこでは、母なる大地（ブー・デーヴィ）とこの地の住民たちが、揺るぎない信仰をもって主を崇拝しています。彼女は次のマントラを唱えます。

“Oṃ namo bhagavate mantra-tattva-liṇgāya yajna-kratave mahā-dhvara avayavāya mahā-puruṣāya namaḥ karma-śuklāya tri-yugāya namaste.

おお、至高の主よ！あなたの御姿は、純粋にヴェーダのマントラを通して理解することができます。四肢のあるヤグナも、四肢のないヤグナも、あなたの顕現です。あなたの四肢そのものがヤグナです。カリ・ユガを除くすべてのユガにおいて、あなたは肉体を持って顕現されます。あなたは行為に対して、完全で純粋な成果を降り注がれます。純粋で善い行為（サットヴァ・グナ）こそが、あなたの御姿です。私は幾度となく、あなたの御前にひれ伏します。」

木の中に秘められている火のように、シュリハリは、幻想（マーヤー）の結果である粗大な肉体の中に、行為のエネルギー（クリヤー・シャクティ）と識別的知性（ヴィグニャーナ・シャクティ）として存在します。

果報的な行為は、（その行為の結果とともに）秘められています。主シュリハリのダルシャンを得ようと、叡智に満ちたマハルシたちは、自らの心を攪拌棒のように用いて心を攪拌します。彼らの努力の結果、シュリハリは彼らの内に真我として顕現します。

真我を分析し、ヤマ、ニヤマ、その他のヨーガの修行によって、求道者の心は変容し、鋭敏になります。マハトマたちは鋭敏な識別力を持つ知性を備え、それを用いて、幻想的な世俗的な安楽、感覚、そしてそれらを司る神々、粗大な肉体、時間、そしてエゴイズムを批判的に分析します。彼らは主の真の存在を決定的に解明しようと努めます。彼らは、これらすべての姿は主の幻想的な創造物であり、実在性を持たないことを理解しています。そのような主に、私は敬意を表します。

おお、イーシュワラよ！鉄片が近くに置かれた磁石によって動くように、あなたの決意に基づいてこの幻想のエネルギーは動き、その特質（グナ）を通してこの創造物を創造し、維持し、そして消滅させます。永遠の目撃者であるあなたには、全く利己心はありません。根本原質の特質と個々の運命の永遠の目撃者であり続けるあなたに、私は敬意を表します。

大海原で戯れる巨大な象が、行く手を阻む小さな象を襲うように、この創造の原因である原初の主ヴァラーハ（猪の化身）は、私（母なる大地）をパーターラから無事に引き上げようとした際、野生の象のように襲い掛かってきた強大な悪魔ヒラニヤークシャを打ち負かしました。この主は、パーターラと呼ばれる低位の惑星系に沈んでいた私を、戯れにも引き上げ、牙の先端で私を捕らえ、無事に元の場所へと戻してくださいました。私は、常に有能な主シュリハリに敬意を表します。このようにして、母なる大地（ブー・デーヴィ）は祈ります。

これで第五巻、第十八章は終了です。

第五巻、第十九章

この章では、シュリーラーマ（神）とバーラタ・ヴァルシャ（神の偉大さ）への賛歌が解説されています。

マハリシ・シュカはパリクシットにこう言いました。「主の至高の信奉者であるハヌマーンは、キンプルシャ・ヴァルシャと呼ばれる地に住んでいます。キンプルシャたちと共に、揺るぎない信仰心をもってシュリーラーマを礼拝しています。

この創造の根源的原因であり、あらゆる点で完全であり、ラクシュマナの兄であり、母なるシーターにとって非常に愛しい主シュリーラーマの蓮華の御足は、ハヌマーンにとって特別なものです。この地では、ガンダルヴァと呼ばれる天界の存在たちが、永遠に主シュリーラーマの栄光を歌い続けています。キンプルシャの長であるアルシュティシェーナと共に、ハヌマーンは最愛の主の栄光に永遠に聴き入り、さらに次のマントラと賛美を永遠に唱えています。

oṁ namo bhagavate uttama-ślokāya nama ārya-lakṣaṇa-śīla-vratāya nama upaśikṣitātmana upāsita-lokāya namaḥ sādhu-vāda-nikaṣaṇāya namo brahmaṇya-devāya mahā-puruṣāya mahā-rājāya namah.

至高主の化身であるシュリーラーマの栄光は比類なきものです。シュリーラーマは完全に心を統御しています。至高の魂の資質、人格、そして規律は、彼の中に明確に見ることができます。彼は国民を神のように扱いました。この皇帝はヴェーダ学者に完全に献身していました。彼は純粋で甘美な言葉の試金石です。私は幾度となくこの至高なる主の御前でお辞儀をします。

主は、非二元の境地に達した真我を悟った聖者の心の中に、真我として宿ります。求道者は、個人的な体験を通してのみ、この主を自らの純粋な心の中に真我として悟ることができます。行為者意識と享受者意識（「私は行為の行為者／享受者である」という感情）や利己主義的な感情が存在する限り、内なる主を体験することはできません。

名と形の制限を超えた真我の知識は、その固有の純粋な啓示を通してのみ、徐々に理解されるようになります。それは、幻想のエネルギー（マーヤー）によって生み出される目覚め、夢、そして深い眠りの状態には影響を受けません。私はそのような真我の知識に敬意を表します。

至高主は悪魔を滅ぼしたいと願いました。そして同様に重要なのは、模範的な振る舞いを通して、人々に人生の正しい生き方を示したいと願われたことです。そのため、ラーマとして化身し、普通の人間の役を演じました。そうでなければ、遍在する真我がシーターが誘拐されたことをどうして悲しむことができましょうか。悲しみがどうして触れることができるでしょうか。

ラーマは他でもない至高主です。彼は悲しみを超越しています。まるで悲しみに打ちひしがれているかのように振る舞うことで、ラーマは人々に深い悲しみの時にどう振る舞うべきかを教えました。遍在する真我の光明を持つ主は、あらゆる生命の内に真我（アートマ）として存在します。その内に宿り、感覚を克服した人々に幸福をもたらします。このような主は、三界におけるいかなる執着からも完全に自由です。ですから、ラーマが妻との別離を悲しんだとか、弟のラクシュマナを追い出したなどと断言するのは不適切です。

肉体的な美しさ、貴族階級の生まれ、雄弁な言葉遣い、カースト、知識は、マハトマ（偉大なる神）に喜びをもたらしません。これは紛れもない真実です。深い森の中に住む私たちヴァーナラ族には、これらの特質が全くないからです。それでも、ラクシュマナの兄であるラーマは、私たちの友情を受け入れてくれました。驚くべきことではありませんか？

サンカルシャナーヤ・ナマハ

第299話へ続く