言葉と教え

第8巻

ヴァーマナーヤ・ナマハ

シュリーマド・バーガヴァタムの第8巻に入ります。第8巻は至高主の肩についてです。このカント（巻）は、主の多くの重要な化身と、主が示した超越的で驚くべき技を網羅しています。これらの化身は異なる創造の期間（マンヴァンタラ）に起こったため、同じ順序で語られています。そのため、現在私たちがよく知っている化身の順序とは完全には一致しません。

第8巻は24章から構成されています。ガジェーンドラの解放の物語、海の攪拌、甘露（アムリタ）の出現、モーヒニーによる甘露の分配、神々と悪魔たちの戦い、モーヒニーの美しさに魅了されるマヘーシュワラ神、神のヴァーマナへの化身、バリ王の物語、魚（マツヤ）への化身など、様々なテーマが取り上げられています。

ガジェーンドラの解放の物語を早朝に唱えると、悪夢による苦しみが消滅し、人は解放を得ます。貪欲に屈した人の足は、時間に捕らわれています。至高神のヴィジョンを得た時のみ、人は時間の束縛から解放されます。この重要な教訓は、ガジェーンドラの解放の物語を通して教えられています。

海をかき回す物語を通して、私たちは輪廻転生（サムサーラ）と呼ばれる海の中で、自分の人生をかき回して、その結果得られる甘露を飲むべきだと教えられています。

そして、主がヴァーマナとして化身した物語が続きます。多くの場合、人々は全託したと主張します。しかし、すべてが至高主のみに属するという思いが伴わないまま、そのような無駄な言葉遣いは何の役に立つでしょうか？「私はこの宇宙において何も所有していない」という揺るぎない内なる信念を持つべきです。

そのような信念があるときのみ、あなたの捧げ物は実りあるものとなるでしょう。主、あるいはグルのパードゥカ（履き物）を頭につけ、永遠にそれだけに集中することが不可欠です。そうして初めて、頭の中に宿る自我（アハンカーラ/私という感覚）は消滅するのです。私たちはヴァーマナの物語からこれを学びます。

次に、主が魚の姿で化身したマツヤ・アヴァターラの物語に移ります。これはこの章の最後の物語です。生類が真実という規律（サッティヤ・ニシュタ）に縛られているときのみ、その知性は主への溢れ出るバクティの感情に包まれます。真実の規律がなければ、それは不可能です。真実に根ざした人は、津波に匹敵する終わりのない苦難が四方八方から襲いかかっても、滅びることはありません。私たちはこのことを魚の化身から学びます。

ガジェーンドラの物語は​​、情欲やその他の欲望（カーマ）、バリ王の物語は正義（ダルマ）、物質的な繁栄（アルタ）のための海の攪拌の例であり、マツヤ・アヴァターラ（魚の化身の物語）は解脱（モークシャ）の例です。このように、この巻における四つの主要な物語は、人生の四つの目的（プルシャールタ）を表しています。

至高主の肩であるこの巻を心に留め、注意深く聴くことによって、八つの障害と困難（アシュタ・カシュタ）は消滅するでしょう。さあ、第八巻に入りましょう。

第八巻　第一章

この章では、マンヴァンタラと呼ばれる時代について説明されています。

パリクシット王は尋ねました。

「おお、マハルシ・シュカよ、おお、グルデーヴァよ！私はスワヤンブヴァ・マヌの系譜と、様々な先導者たち（プラジャーパティ）によって行われた創造について聞きました。どうか、他のマヌ、すなわち他のマンヴァンタラの時の主たちの物語を私に教えてください」。

他のマヌについて尋ねることには、隠された意味があります。これらの物語を通して、パリクシットは主が創造物の中で行った神聖な超越的な遊戯を聞きたいと願ったのです。彼の意図は次の詩節に明確に示されています。

“Yatra yatre harēr janma karmāni ja mahīysaḥ
gṛṇanti kavayo brahmaṁs tāni no vada śṛṇvatām

おお、マハトマ！至高主シュリハリが戯れながら化身し、高名なマハトマたちが歌った神聖な遊戯を、すべての創造物の物語を通して私たちに語ってください。私たちは、それらを心からの献身をもって聞きたいのです。

至高主シュリハリは、このすべての創造の根源です。どうか、主が過去の創造物の中で戯れながら行ったすべての神聖な遊戯を私たちに説明してください。また、主が現在の創造物の中で行っている神聖な遊戯、そして未来の創造物の中で行うであろう神聖な遊戯についても説明してください。」

マハルシ・シュカは答えました。

「おお、皇帝、このカルパ（432万年）の間に、スワヤンブヴァ・マヌを含む6人のマヌがこれまで統治してきました。最初のマンヴァンタラにおいて、神々やその他の生類が創造された過程については、すでに説明しました。これから、その後のマンヴァンタラで起こった出来事をお話ししましょう。聞いてください。

スワヤンブヴァ・マヌには、アークティとデーヴァフティという二人の娘がいました。至高主は二人の家庭に息子として顕現して、正義（ダルマ）の戒律と至高の知識（グニャーナ）を授けました。デーヴァフティの息子であるマハルシ・カピラがデーヴァフティに説いた説教については、既に説明しました。今度は、アークティの息子であるヤグナが説いた説法について説明しましょう。

世俗的な物質的快適さに対する完全な無執着を身につけたスワヤンブヴァ・マヌは、妻のシャタルーパ・デーヴィと共に森へと隠遁しました。スナンダ川の岸辺に辿り着くと、彼は片足で立ち、100年間、厳しい苦行に励みました。彼は毎日早朝、以下のマントラを唱えていました。

‘Yena cetayate viśvaṁ viśvaṁ cetayate na ya
Yo jāgarti śayāne ’smin nāyaṁ taṁ veda veda saḥ

純粋意識の一形態である至高主が触れることは、この世界に意識を与えます。しかしながら、この世界は主に意識を与えることはできません。消滅の時、すなわちこの世界が完全に主に溶け込む時、すなわち深い眠りの状態で肉体が溶け込む時でさえ、主は目覚めて意識を保ち続けます。主はこの肉体の理解を超えていますが、内なる支配者（クシェートラグニャ）として、この肉体を理解しています。

この創造物におけるすべての生物と無生物は、真我のみによって遍在しています。したがって、霊的探求者は、自らの真の姿を守るために、あらゆる欲望を捨てることが不可欠です。宇宙に存在するすべての富は神のみに属するため、他者の富への欲望も捨てるべきです。

内なる真我として宿る主は、すべてを知覚しますが、目は主を知覚することはできません。心は主を理解することができません。深い眠りの中で心と感覚が消え去ったとしても、真我の見る力は存在し続けます。それは、この深い眠りの状態においても、目撃者であり続けます。

フリシーケーシャーヤ・ナマハ

第447話へ続く