言葉と教え

211. Mṛḍapriyā ムルダプリヤー

意味）彼女はシヴァにとても愛されています。彼女はガウリーです。

シヴァは快適さを授けるためムルダという名で知られています。ムルダは吉祥であることも意味します。彼女はムルダに愛されているので、ムルダプリヤーです。

彼女は至福（アーナンダ）の姿であり、至福を授けます。本当に幸せで至福であり熱意を持ち真剣な人を彼女は愛します。

212. Mahā-rūpā　マハールーパー

１）彼女の姿（ルーパ）は巨大で無限（マハー）です。

ここで強調されているのは彼女の宇宙的な姿（ヴィラト・ルーパ）です。彼女はこの巨大な宇宙としての姿を持ちます。彼女は全てに広がっています。

２）彼女は妄執（モーハ）の原因であり、全ての心の中に存在するので、マハールーパーです。
ヴェーダ的な言葉である「ローパヤティ・モーハヤティーティ・ルーパム」は、姿（ルーパ）が妄執（モーハ）を引き起こすという意味です。
モーハは、錯覚、根深い感情的執着、陶酔という意味でも理解できます。
目に見える宇宙が私たちの妄執の原因ではないでしょうか？この宇宙がなければ妄執はどのように存在できるでしょうか？私たちはこの宇宙の全体が彼女の姿であることも知っています。そのため彼女の姿を通して彼女が人の心に妄執を引き起こすと読み解くことができます。
しかし全宇宙を彼女の姿として見て、全ての存在に彼女を見ることができる人には、彼女は妄執を引き起こしません。逆にそのような人からは妄執を取り除きます。

213. Mahā-pūjyā マハー・プージャー

意味）彼女は最も崇高で礼拝に値する存在です。
最初のプージャは常に彼女に捧げられます。実際のところ全てのプージャが彼女に届きます。

グルの信奉者にとってはグルがマハープージャーです。多くの家族が祭事のときにグルが身体的にいるかどうかに関わらず「グル・タムブーラ」を側に置くという伝統に従っています。これは師への畏敬の念を示しています。聖カビダスは質問を受けて、蚊のの最初のプージャはグルに捧げられ、その後に初めて神（ゴーヴィンダ）に捧げられると答えました。彼のグルが、まずグルの中に神を見せ、それから神を見せたからでした。そのため彼にとってグルがもっとも崇高な存在でした。

214. Mahāpātaka-naśinī マハーパータカ・ナーシニー

意味）彼女は彼女の信奉者のもっとも凶悪な罪（パータカ）も破壊します。

パータカは堕落（パタナム）を引き起こすものです。人をもっとも低い段階に落とし、その人の価値を落とし、神から遠ざけます。それは心を腐らせます。

罪（パータカ）には多くの分類があります。マハーパータカ、ウパパータカ、ジャーティブランシャカラナ、シャンカリカラナ、アパートリカラナ、マリニカラナです。もっとも悪いのはマハーパータカです。
女性や子ども、ブラフミンを殺すことはこれらの罪に分類されます。故意にされたか無意識にされたかは関係なく罪になります。

聖なる母は熱意のある信奉者をそのような罪の重荷から解放します。

神への祈りは主に今ある罪を破壊し、この先に罪を犯さないように保護を求めるものです。『ドゥルガー・ストゥティ』には保護を求める次のような美しい詩句があります。

Na mantram no yantram tadapi cha na jāne stuti-maho
na chā-hvānam dhyānam tadapi cha na jāne stuti-kathāh
na jāne mudrāste tadapi cha na jāne vilapanam
param jāne mātas-tvadanusaraṇam kleśa-haraṇam
ナ　マントラム　ノー　ヤントラム　タダピ　チャ　ナ　ジャーネー　ストゥティマホー
ナ　チャーハヴァーナム　ディヤーナム　タダピ　チャ　ナ　ジャーネー　ストゥティカターハ
ナ　ジャーネー　ムドラーステー　タダピ　チャ　ナ　ジャーネー　ヴィラパナム
パラム　ジャーネー　マーターストヴァダヌサラナム　クレーシャハラナム

意味）おお母よ、私はマントラもヤントラも知りません。何の詩句（ストートラ、ストゥティ）も知りません。どのようにあなたをお呼びし、瞑想するのかも知りません。あなたの物語も栄光も知りません。どのように泣くのかさえ知らないほど、私は無知です。ですが、あなたに庇護を求めています。そしてただあなたの命令に従い、あなたの道を歩むだけで、全ての困難と悲しみを終わらすのに十分だと知っています。

礼拝の最後に詠唱される「カイェーナ・ヴァーチャー」の祈りも、もし完全な崇敬の念と共に捧げられるならば、信奉者がプージャの間に犯した間違いや怠慢が許されます。

215. Mahā-māyā　マハー・マーヤー

意味）彼女は最大（マハー）の錯覚（マーヤー）の創造者です。この錯覚が創造の基礎となっています。
マーヤーは無知（アジュニャーナ、アヴィディヤ）を意味します。マーヤーの性質は「アガティタ・ガタナ・パティーヤシ・マーヤ（不可能を可能にする）」です。それは存在しないものを存在させます。それは自然の個人的特質（プラクリティ）と知性に変化をひきおこします。

マーヤーは個人（小宇宙）の錯覚であり、マハー・マーヤーは宇宙（大宇宙）の錯覚です。女神マハー・マーヤーとして聖なる母はハリドワールに座を持っています。彼女のエネルギーはマーヤー・シャクティ（錯覚の力）と呼ばれます。

マーヤーの語は「マー」と「ヤー」の二つのアルファベッドからなります。「マー」は、「ラクシュミー、財産、富、妄執（モーハ）、エゴ（アハンカーラ）、高慢、無意味な思い」などの多くの意味を持ちます。
マーヤーは「ヤー・マー・サイヴァ・マーヤー（富や財産への陶酔を支え、個人に慢心とエゴを引き起こし、この全ての根幹となるのがマーヤー）」です。

『チャンディ・サプタシャティ』に聖なる母を称賛する次の詩句があります。

Jnaninām api chetānsi devi bhagawati hi sā
Balāt akruśya mohāya mahāmāya prayachati.
ジュナニナーム　アピ　チェーターンシ　デーヴィ　バガヴァティ　ヒ　サー
バラートゥ　アクルシュヤ　モーハーヤ　マハーマーヤ　プラヤチャティ

意味）聖なる母はマハーマーヤーとして、その強力な個性で賢者（ジュニャーニ）の心さえも惑わす。

216. Mahā-sattvā マハー・サットヴァー

意味）彼女はサットヴァ・グナ（純質）が人格化したものです。彼女は至高の真実（サット）です。
パラブラフマーの三つの主要な面は「サッチダーナンダ」つまり、サット＋チット＋アーナンダで、「サット」は至高の真実を表します。彼女はこの「サット（究極の真実）」に満ち、その完全な知識を持っています。彼女自身が真実です。彼女は真実の存在であり、パラブラフマーです。

唯一の真実があり、それには小さい、卑小、偉大のような分類はありません。このような真実は経験することしかできません。これに到達するためには真実に従い、常にこの真実を探求しなければなりません。

三つの性質（グナ）の内、純質（サットヴァ）が最高のものです。至高の真実（サット）を理解している人、至高の真実（サット）を理解しようとしている人、純質（サトヴィック）に引き寄せられている人はサトヴィックが顕著です。
「マハー・サットヴァ」と「マハー・サティヤ」は同義語です。

聖なる母は真摯に至高の真実（サット）を探求する信奉者にこれらの性質を授けます。「性質を授ける」というのは、一回のシャワーが降りそそぐようではなく、個人の内に時間をかけてゆっくりと起こる肯定的な変化を意味します。

217. Mahā-śaktiḥ マハー・シャクティヒ

意味）彼女はもっとも偉大で至高であるエネルギー（シャクティ）です。
このエネルギーがこの全創造の根源です。

śivah śaktyā yukto yadi bhavati śaktah prabhavituṃ
シヴァハ　シャクティヤー　ユクトー　ヤディ　バヴァティ　シャクタハ　プラバヴィトゥン

意味）シヴァはシャクティ（エネルギー）と結びついて初めて創造することができます。シャクティがなければ彼はほんのわずかに動くことさえできません。

このエネルギーは、豊富で広大で限りなく、全創造を取り囲んでいます。これは破壊することができないエネルギーです。正しい道を歩もうという良い思い、良い行為、良い意図もこのエネルギーから生じます。

それぞれの「ウパニシャッド」はマハー・シャクティは存在を英知（ジュニャーナ）と啓明（チャイタニヤ）を満たしていると宣言しています。この名はマハーマーヤーと同じ意味を持っています。

218. Mahā-ratiḥ　マハー・ラティヒ

意味）「ラティ」は溢れる喜び、愛、優しさ、楽しさ（プレーマ、アヌラーガ）です。

１）彼女のハートは、全てのヨーギー（苦行者）、霊的志向者（サーダカ）、彼女の道を歩もうとする信奉者への限りない愛と優しさが溢れています。

２）「マハト＋ラティヒ」は、「マハト」と呼ばれるタットヴァ（原理）が彼女にとって非常に愛おしく喜ばしいものであることを意味します。
「マハト」は創造の背後にある原初の偉大な原理（タットヴァ）です。すべての物理的顕現はこのマハトから生じています。

219. Mahā-bhogā　マハー・ボーガー

意味）彼女はもっとも偉大で最高の快適さを楽しみます。

この宇宙の全てが彼女の富です。彼女はそれから生まれる快適さを楽しみ、それを子どもたちに授けます。

「ボーガ」は一般的に一時的な喜び（スカ）を与える贅沢、快適さ、富、力を指します。そのような欲望には際限がなく、不満を生み出します。

木陰にいるホームレスで乞食である人を例にあげます。激しい暑さと寒さに苦しみながら、小さな避難所だけを望んでいます。彼は必要な保護を与えるテントを見つけます。しかし暑さによって彼はもっと快適さを求めます。幸運によって彼は小屋を手に入れることができました。すると小屋の窓から見えるタイル張りの家が手招きをします。そこでもっと快適で幸福でいられると確信します。その後、彼はタイルの屋根を持つ家に引っ越すことができましたが、快適ではありません。窓から全ての快適さを備えた大きなマンションが見えます。彼はそこへ引っ越ししたいと願います。このように一時的な幸福は常に別の欲望への窓を開きます。
このような一時的な幸福はどこかで終点を迎えなければなりません。終点は最上の至福と一つになることです。この最上の至福が究極の贅沢（マハーボーガ）であり、聖なる母はこれを子どもたちに授けます。

220. Mahaiśvaryā　マハイシュヴァルヤー

意味）彼女はこの創造における最高の富（アイシュヴァルヤ）を持ちます。

「マハー」は「最高の」の意味です。「アイシュヴァルヤ」は楽しみの対象である富・財産や知識（ヴィディヤ）です。このような物質的な収入はこの世界で生きていくために必須です。
聖なる母は最高の富を持ち、マハイシュヴァルヤーと呼ばれます。彼女の富は限りない種子のエネルギーで、それがなければこの創造世界が生じません！このエネルギーはブラフマーと呼ばれています。

良い行為の成果を彼女の御足に捧げることは、行為を繁栄させます（マハイシュヴァルヤ）。マハイシュヴァルヤはマハーボーガ（最高の至福）をもたらします。

続く

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