言葉と教え

私たちは、ヨーガヴァシシュタにおいて最も重要なディヤーナ・シュローカ（瞑想の詩句）について議論しました。 これら3つのディヤーナ・シュローカでは、サッチダーナンダ、すなわちサット（存在）、チット（意識）、アーナンダ（至福）の状態が説明されています。

これからマハリシ・ヴァールミーキは物語へと入っていきます。 私たちはどの物語も飛ばしません。 ヴェーダーンタの真髄は、すべての言葉を分析することによってのみ理解できます。 「アシュトーッタラ（百の御名）」と「サハスラナーマ（千の御名）」で主の多くの御名が讃えられているのはそのためです。 時には、同じ御名が頻繁に繰り返されているように見えるかもしれませんが、 それでも、その御名は唱えられ、その真髄が正しく理解されなければなりません。 実際には、ヴェーダーンタの主題全体は、「オーム、アートマン、ブラフマー」という3つの言葉のみから成り立っています。

ですが不思議なことに、この3つの言葉だけでは主題を理解するのに役立ちません！ 実際、主題は非常に簡単で、軽いものです。 ですが、誰にとってでしょうか？ すでに最後の段に立っている人にとってです。 梯子のふもとにいる人にとっては、簡単に手が届くでしょうか？みなさんはまだベースキャンプにいます。 山を登り切った人にとっては頂上はほんの一歩先です。 山頂にいる人は、ブラフマーまであと一歩です。 生きたまま解脱した人（ジーヴァンムクタ）にとって、ブラフマーとの一体化は簡単なことです。 彼は容易に融合するでしょう。 しかし、あなたはベースキャンプにいるため、 一歩ずつ着実に頂上まで登っていく必要があります。 私たちの目的地はバダリナート、ケダルナート、アマールナート、マナスサロヴァールです。飛行機ですぐに行けると思えるかもしれません。 確かに、飛行機でそこへ行くことは可能です。 しかし、その過程ではいくつかの問題が生じます。 それは何でしょうか？ 耐え難い頭痛、消化不良、発熱に悩まされるでしょう。 私たちの体はその気候に順応できません。 苦しむことになります。 逆に、山を登って目的地にたどり着けば、楽です。 時間のない人は、飛行機で行くことを選ぶかもしれません。 それは彼らの旅です。 しかし、機会があれば、私たちは歩くべきです。 歩くことで、旅は至福で快適になります。 第二に、ヒマラヤの美しさを堪能できるため、疲労を感じずに済みます。 同様に、ここで使われているすべての用語は、ヒマラヤを登るためのステップです。 これがわからない人は、決して頂上にたどり着くことはできません。

ヴェーダーンタには、混乱の余地はありません。 それは至福の旅です。 すべての言葉に一片の花が開きます。 これこそが、ヴェーダーンタ・シャーストラのエネルギーなのです！ヴェーダーンタは、いかなる時点においても、たとえ突然であっても、終焉を迎える可能性があります。 その段階自体が花なのです。 その議論、その教義自体が花です。 ヴェーダーンタには、そのような花が何千と存在します。 サハスラという言葉は、1000という数字に限定されるものではありません。 サハスラは無限を意味します。 「サハスラ・シールシャ・プルシャ」とは、神が無限の頭を持つことを意味します。 サハスラ（1000）は大きな数であるため、ヴェーダーンタでは無限を表すために用いられます。 同様に、無限の花弁を持つ蓮の花びらを一枚ずつ開いていくと、真の本質を宿す中心の鞘にたどり着きます。 この鞘が開くべきなのです！ そして、ナーガプシュパ（シヴァカマルの花）の花びらの下にシヴァリンガが見えるのと同じように、 この主はその場所で私たちに姿を現されるでしょう。 この境地に至るには、すべての花びらを開かなければなりません。 しかし、花びらを急いで開こうとすると、すべてが台無しになってしまいます。 したがって、ヴェーダーンタにおいては、進歩は段階的であるべきです。 「つまらない」「この理論は知っている」「以前にも聞いたことがある」といった言葉は使ってはなりません。 そのような言葉を使うことは、私たちの堕落が間近に迫っていることを示唆しています。

例えば、「アジャ aja（生まれることがない）、アナーディanādi（始まりがない）」という言葉に出会うたびに、その本質を深く掘り下げなければなりません。 そうして初めて、その主題に対する理解が深まります。 この知識が深まるにつれて、私たちの知性は飛躍的に向上します。 同じ主題に繰り返し集中することで、 一点集中（ダーラナ）が私たちの中で強まります。 集中力が高まるにつれて、真の知識が掴まれる。 一点集中の集中力なくして、真の知識は得られません！ ヴェーダーンタは私たちの集中力を高めます！ だからこそ、出会う言葉の一つひとつを理解しましょう。

急ぐのではなく、ゆっくりと着実に進みましょう。 昨日、私たちはスーティークシャナと彼の厳しい苦行について学びました。 私たちは、必要な分だけ肉体を愛さなければなりません。 生命力を維持するために純粋な食事を摂る必要があります。 ヴェーダーンタの教えにおいても、制限した食事をとることは認められています。 マハリシ・ヴァシシュタでさえ食事を摂っていました。 私たちのサッドグル・スワミジも、何度もチャパティを食べると明言しています。 肉体を維持するために食事を摂るのです。 しかし、苦しみにつながるような過度の執着は容認できません。 マハリシ・スーティークシャナは肉体への執着を捨てていたため、年齢を重ねることを気にしていませんでした。 老化を恐れるだけで、何か得られるものがあるでしょうか？ 老化は自然現象です。 自然は変化しないのでしょうか？ 植物が木に成長すると喜びますが、髭が白くなると不機嫌になります。 これは一体どういう論理でしょうか？ 苗木を植えると、木になるのを心待ちにします。 成長を見守るのは喜びです。 赤ちゃんの成長が思わしくないときは不安になります。 子供が自分より背が高くなった日には、「ああ、もう私より背が高くなってしまった」と言います。 理由もなく、私たちは落胆します。 落胆と共に生きることが、私たちの生活の一部になってしまいました。 私たちは、このような行動パターンに自らを慣らしてしまったのです。 この状況から抜け出すには、スーティークシャナ・マハリシに目を向ける必要があります。 ちょっとしたことで落ち込むことが、当たり前になってしまいました。 私たちは何千年も生きるためにここに来たのでしょうか？ 満足して生き、神と一体となることを目指す代わりに、私たちは思い悩むことを選んでいます。 「ああ、この世で私以上に苦しんでいる人はいない」と私たちは嘆き悲しみます。 しかし、すべては最終的にうまくいくことを覚えておいてください。 家庭では、誰かの行動に外面的に合わせながらも、それを神の幻影として受け入れましょう。 しかし、すべてを真に受けてはいけません。 状況を改善するために必要なことは何でも行いましょう。 しかし、自分の行動に結果を期待してはいけません。 これは、マハリシ・スティークシャナから学べることです。 彼は非常に厳しい苦行を行いました。 こうした苦行は、ヴェーダーンタを学ぶための前提条件です。 格言「アタートー・ブラフマ・ジグニャーサー Athāto Brahma-jijñāsā（さあ、ブラフマンを探求すべきだ）」において、「アタ（さあ）」という言葉には長い解説が与えられています。 「アタ」は、まずヨーガ・スートラを習得し、アシュタンガ・ヨーガで成就し、すべてのウパニシャッドとその注釈を暗記すべきだと示唆し、 この段階に達した後に、 人は至高の知識、すなわち「アタートー・ブラフマ・ジグニャーサー（さあ、ブラフマンを探求すべきだ）」と好奇心を育むということです。 言い換えれば、他の学習は準備段階です。 舞台を整えるようなものです。 本当の仕事はここから始まります。 同様に、『ヨーガ・ヴァシシュタ』の教えを聞くことは、ただ聞くためではありません。 私たちは教えを体験的に悟ることを目指さなければなりません。 この身体はダルマ・サーダナ（正しい行為の修行）の媒体です。 身体がなければ、この教えを聞くことはできません。 健康がなければ、この教えを聞くことはできません。 したがって、必要な分だけの食物を摂取し、身体を維持しなければなりません。 マハリシ・スティークシュナは肉体を維持していたが、肉体への同一化の感覚は全くありませんでした。 彼は絶対的な集中力で厳しい苦行を行ないました。

sutīkṣṇa uvāca |
bhagavandharmatattvajña sarvaśāstraviniścita |
saṃśayo’sti mahānekastvametaṃ kṛpayā vada || 1.1.5 ||

mokṣasya kāraṇaṃ karma jñānaṃ vā mokṣasādhanam |
ubhayaṃ vā viniścitya ekaṃ kathaya kāraṇam || 1.1.6 ||

ある日、彼は師であるマハリシ・アガスティヤのもとへ行き、「サムシャヤsaṃśaya（疑問）があります」と尋ねました。「サムシャヤsaṃśaya」という言葉は、実際には「私たちを眠らせるもの」を意味します。 私たちは霊的知識に関する事柄においては眠ったままです。 霊的無知に関する事柄においては、私たちは目覚めたままです。 それは（象徴的に）日の出後に眠り、日没後に目覚めることを意味します。 これがサムシャヤの状態です。 マハリシ・スティークシャナはこう尋ねました。

「どうかこのサムシャヤ（疑い）を取り除いてください。 そのためにあなたのもとに参りました。 私のサムシャヤ（疑い）は、知識（ジュニャーナjñāna）と行為（カルマkarma）についてです。どちらが解脱をもたらすのでしょうか？ どちらがより重要なのでしょうか？ 両方とも同じくらい重要だと主張する人もいれば、そうでない人もいます。 私は両方を修行に取り入れるべきでしょうか？それとも、行為（カルマ）の道だけを選ぶべきでしょうか？それとも、知識（ジュニャーナ）の道を進むべきでしょうか？ どうか教えてください。」

 これは非常に重要な質問です。 私たちは決して知識と行為を混同してはなりません。物質的な生活に陥った私たちは、 欲望が知識になり、 知識が行為に転化すると言います。 しかし、このような議論はヴェーダーンタの議論においては妥当ではありません。 なぜなら、ここで主題となっているのは、 手足のない人が、どうして行為を行うことができるのか、ということです。 手足のない状態に達した時、どうして行為を行うことができるのでしょうか。 「アヴァヤヴァAvayava」（四肢）という言葉は、知性と精神を含み、感覚器官だけに限定されるものではありません。 ですが、それは解脱の状態でしょうか。 行為と解脱が同一であるはずがありません。 深い眠りについている時、あなたは何か行為を行うことができるでしょうか。 しかし、目覚めた後、あなたは「私は幸せに眠った」と言います。 しかし、あなたは（眠るという）行為を行ったのでしょうか。 理解のためだけに、「私は眠った」と言うことはできますが、実際には、 あなたは何も（行為を）行っていません。 何もしない状態こそが、あなたに究極の至福をもたらしたのです！ このことから、何もしないことこそが真の至福であると理解できます。

主は毎日、私たちにこの例を示してくださいます。 時には、常に眠っている人々の姿で示されることもあります。 睡眠が至福であると言われているなら、なぜ私たちは常に眠ってはいけないのでしょうか？ 彼らはそう誤解し、永遠に眠り続けています。 これは、知識と行為を混同している状態です。 これは間違いです。知識と行為を決して混同してはなりません。 これらは別々の道です。 このような例は、私たちの理解を深めるためにのみ示されるのです。 マハリシ・スティークシュナは尋ねました。「私の疑問を解き明かしてください。」

agastiruvāca |
ubhābhyāmeva pakṣābhyāṃ yathā khe pakṣiṇāṃ gatiḥ |
tathaiva jñānakarmabhyāṃ jāyate paramaṃ padam || 1.1.7 ||

kevalātkarmaṇo jñānānnahi mokṣo’bhijāyate |
kiṃtūbhābhyāṃ bhavenmokṣaḥ sādhanaṃ tūbhayaṃ viduḥ ||1.1.8 ||

マハリシ・アガスティヤは答えました。

「知識と行為はどちらも等しく重要だ。 鳥が両方の翼を使って飛ぶように、 私たちもこれらの二つの道を用いて、解脱と呼ばれる究極の境地に到達することができる。 鳥のように、私たちは喜んで目的地へと飛んでいくことができる」

解脱は、行為の道（カルマ）を歩むことによってのみ、あるいは知識の道（ジュニャーナ）を歩むことによってのみ達成できるものではありません。 そのように彼は説明しました。 ここで、私たちは熟考する必要があります。私たちはどのレベルにいるのでしょうか？ この教えはどのレベルの生徒に向けられたものだったのでしょうか？ それを明確にせずに、マハリシ・アガスティヤの教えを盲目的に受け入れるのは誤りです。 彼がそう言ったのは、私たちをこのテーマに引きつけるためです。

「なるほど。どちらの道も正しい。これは私たちにとって安心できる」と私たちは感じます。 もし私たちが知識の道（ジュニャーナ）だけを歩むように言われたら、それは難しいと感じるでしょう。 どうやって完全に行為から離れるか？と私たちは考えます。 私たちは行為を行うことに慣れているため、このように考えるのは自然なことです。 「少しの知識と少しの行為」――それが完璧な組み合わせだと私たちは感じます。 まるでヨーグルトライスと少しの漬物のような完璧な組み合わせと感じます。 ヨーグルトライスは健康をもたらし、漬物は美味しさをもたらす。 同様に、善行は善い結果をもたらし、知識は解脱をもたらします。 私たちはその結果を享受しながら、同時に解脱も得ることができます。 一般的に、人々は両方を求めます。実際、一つの行為に対して二つの結果を求めているのです。

これは人間の自然な振る舞いです。 「小さな善行をしよう。だが、その結果は計り知れないほど大きいように」と私たちは祈ります。 「これほど大きな功徳を積んだのに、 結果は取るに足らないものであるように、あるいは、結果をあなたにお預けします」と祈る人はいません。 このように祈る人は、この社会では狂人扱いされます。

ヴェーダーンタでは、 どちらの道も解脱に通じるとされています。ですが、これは初心者向けの教えです。 このテーマを深く掘り下げていくと、なぜ彼がそう言ったのかが理解できるでしょう。

asminnarthe purāvṛttamitihāsaṃ vadāmi te |
kāruṇyākhyaḥ purā kaścidbrāhmaṇo’dhītavedakaḥ || 1.1.9 ||

agniveśyasya putro’bhūdvedavedāṅgapāragaḥ |
guroradhītavidyaḥ sannājagāma gṛhaṃ prati || 1.1.10 ||

 マハリシ・アガスティヤはこう言いました。「この文脈で、私は一つの物語を語ろう。それをよく理解しなさい。 その後、あなたは自分が正しいと思う方法を選びなさい。 カルンヤという名の少年がグルクラ（伝統的な学校）に入学し、師の指導の下で素晴らしい知識を身につけた。 彼は師が教えることのできるすべてを学んだ。」

教育を終えた彼は家に帰りました。 彼の正式な教育は完了しました。 父のアグニヴェーシャは息子の学業における成果を誇りに思いました。 彼は息子の今後の活躍を心待ちにしていました。

「息子はこれからどんな道を歩むのだろうか？名声を得るだろうか？ 何か素晴らしい作品を生み出すだろうか？」と父は息子の成長を心待ちにしていました。

tasthāvakarmakṛttūṣṇīṃ saṃśayāno gṛhe tadā |
agniveśyo vilokyātha putraṃ karmavivarjitam || 1.1.11 ||

ところが翌朝、息子は午前8時になっても起きようとしませんでした。 父は息子がグルクラからの長い旅で疲れているのだろうと思いました。 しかし午前10時になっても息子は眠っていました。 昼食時になっても息子がまだ寝ているのを見て、父は愕然としました。

agniveśya uvāca |
prāha etadvaco nindyaṃ guruḥ putraṃ hitāya ca |
kimetatputra kuruṣe pālanaṃ na svakarmaṇaḥ || 1.1.12 ||

akarmanirataḥ siddhiṃ kathaṃ prāpsyasi tadvada |
karmaṇo’smānnivṛtteḥ kiṃ kāraṇaṃ tannivedyatām || 1.1.13 ||

「息子よ、カルンヤ」と父は息子に近づきながら言いました。 「はい、父上」と息子は言って起き上がりました。 「なぜまだ寝ているんだ？具合が悪いのか？」と父は尋ねた。 「いいえ、父上。 「何も問題ありません」と少年は言った。 「だったらどうして起きて、日課をこなして、昼食に来なかったんだ？」と父親は尋ねました。

kāruṇya uvāca |
yāvajjīvamagnihotraṃ nityaṃ saṃdhyāmupāsayet |
pravṛttirūpo dharmo’yaṃ śrutyā smṛtyā ca coditaḥ || 14 ||

na dhanena bhavenmokṣaḥ karmaṇā prajayā na vā |
tyāgamātreṇa kiṃtveke yatayo’śnanti cāmṛtam || 15 ||

iti śrutyordvayormadhye kiṃ kartavyaṃ mayā guro |
iti saṃdigdhatāṃ gatvā tūṣṇīṃbhūto’smi karmaṇi || 16 ||

「それらは何の役にも立ちません。なぜ行為しなければならないのですか？」と少年は答えました。 「息子よ、学校でそんなことを教わったのか？ 一体どうしたんだ？」と、父親は驚愕して尋ねました。 「私の教育に問題はありません。 しかし、家に帰ってきてからずっと、ある疑問に悩まされています。」 「どんな疑問だ？」 「ヴェーダには、善行を行い、日々の義務的な儀式を全うしなければならないと書かれています。 そして、これらの行為が解脱への道を開くとされています。 シュルティとスムリティの両方がそれを肯定しています。 これはプラヴリッティ（外的拡大）の道であり、ダルマの道です。 しかし、同じヴェーダの中に、 何の行為も行わず、 ただ知識の道を追求する者だけが解脱を得ると述べている節がいくつかありました。 この二つの記述は矛盾しているように思えます。これらの二つの議論を読んだ後、私は人生で何をすべきか決めかねています。 ですから、私は何も行動を起こさずにいることを選びます」と少年は答えました。

『バガヴァッド・ギーター』は私たちをどのような方向へと導くのでしょうか？ 何度も読んだ後でも、 行動の道へと導かれる人もいれば、 知識の道へと導かれる人もいるようです。 何度も読み返し、師から教えを受けたにもかかわらず、 人々は「行動を続けたい」という考え方から抜け出せないでいます。 そのような人々にとって、唯一の教訓はただ一つ、無私の奉仕（カルマ・ヨーガ）に従事することです。 『バガヴァッド・ギーター』を最初から最後まで読んだあなたは、 今やその内容を熟知しています。 あなたはすべての疑問を提起し、師はそれらをすべて明らかにしました。 それでもなお、あなたの心が行為へと傾くのであれば、 それはあなたがカルマ・ヨーガに従事し、その道を通して解脱を達成する必要があることを意味します。 ギーターを深く理解した後、心が知識へと傾くならば、 それはあなたがジュニャーナ・ヨーガを通して解脱を得ることを意味します。 『バガヴァッド・ギーター』には、この二つの道が存在します。 しかし、この二つを融合させる道はありません。 あなたはどちらか一方を選ばなければなりません。 「プラヴリッティPravṛtti」（外への拡大の道）か、「ニヴリッティNivṛtti」（回帰の道）か。 これが教義です。

 「父上！どうか正しい知識を授け、私の疑念を晴らしてください」とカルンヤは父に言いました。

 これは物語の中の物語であり、さらにその物語の中に別の物語があります。 それはまるで、いくつもの缶が入れ子になっているかのようです。 同様に、一つの物語を別の物語に組み込み、物語の連鎖を作り出すことで、 マハリシ・ヴァールミーキは私たちのあらゆる疑念を晴らしているのです。

agastiruvāca |
ityuktvā tāta vipro’sau kāruṇyo maunamāgataḥ |
tathāvidhaṃ sutaṃ dṛṣṭvā punaḥ prāha guruḥ sutam || 1.1.17 ||

マハリシ・アグニヴェーシャは言いました。「息子よ、私はあなたに物語を語ろう。」 最初の物語はマハリシ・アガスティヤによって語られました。 その物語の中で、マハリシ・アグニヴェーシャは今、息子に別の物語を語ろうとしています。この順序を心に留めておいてください。これが「グルの系譜」です。

agniveśya uvāca |
śṛṇu putra kathāmekāṃ tadarthaṃ hṛdaye’khilam |
matto’vadhārya putra tvaṃ yathecchasi tathā kuru || 1.1.18 ||

マハリシ・アグニヴェーシャはこう言いました。「物語を徹底的に理解してから、自分の思うままに行動しなさい（ヤテーッチャシ・タター・クルyathecchasi tathā kuru）」。

まず主題を理解し、深く把握することが不可欠です。 ただ物語を聞くだけでは何の役にも立ちません。 この物語から私たちは何を学ぶべきでしょうか？ この物語を通して、私たちの疑念がどのように払拭されたのかを理解する必要があります。「アヴァダーニAvadhāni」とは、すべての事実を記憶する人のことです。 たとえ質問が様々な無関係な聖典からのものであっても、彼は質問された順序を記憶します。 これらの質問の合間に、突然、おもしろい質問をする人が現れます。 アヴァダーニはこれにおもしろい返答をし、その後、すべての質問を聞き終えたら、 質問を一つも漏らさずに順番に答えていかなければなりません。 彼は、途中で投げかけられたおもしろい質問を除いて、すべての質問の順序を覚えていなければなりません。 同様に、私たちも不必要なものを捨てることを学ばなければなりません。 アヴァダーニのような集中力と記憶力を養って初めて、 ヴェーダーンタを理解できるのです。それ以外では理解できません。 ヴェーダーンタを理解するのが難しいと考えて諦めてはいけません。 正しい献身があれば、正しい集中力と記憶力は自然と身につきます。 それ以外ではありえません。 「この点を記憶しておかなければならない。 この点は私にとって役に立つ」――このような心構えがあれば、主題は記憶に残ります。 私たちはどのようにして自分の名前を覚えているのでしょうか？誰が私たちに覚えるように言ったのでしょうか？ 幼い頃に一度聞いた名前は、ずっと記憶に残っています。 これは、「この名前は私にとって役に立つ」という、私たちの利己的な欲求から来ています。 私たちは、頻繁な復習を通して、生徒に要点を記憶するように訓練しなければなりません。 生徒が主題の重要性を理解すれば、 自然と記憶に残るでしょう。 私たちはその方向へ心を向けなければなりません。 暗記は復習と組み合わせなければなりません。 さもなければ、記憶の蓄積はウイルスに侵食されてしまうでしょう。

 マハリシ・アグニヴェーシャは言いました。「私が教える事実をしっかりと理解しなさい。それらを学び、その後は汝の意志のままにせよ」。「ヤテーッチャシ・タター・クルyathecchasi tathā kuru（あなたの思うようにしなさい）」。これは主が私たちに与えてくださった自由です。 主は強制を望みません。 主は、カルマの道とジュニャーナの道を選ぶ自由だけでなく、 不作為と禁じられた行為を行う自由も与えてくださいました。

「汝の思うままにせよ」と主は言います。 しかし、いかなる行動を起こす前にも、 熟考しなさい。正しい道を歩みたいのか、それとも間違った道を歩みたいのか？ 適切な自己探求によって、自ら答えを見出すでしょう。 主は私たちにこのジュニャーナを与えてくださいました。主ご自身がジュニャーナなのです。 同様に、アグニヴェーシャは弟子に、教えをきちんと理解してから、自分に最も適したことをするようにと諭しました。 アグニヴェーシャは言いました。「まず、注意深く聞きなさい（シュラヴァナŚravaṇa）」。 聞くことは、学習における最初にして最も重要なステップです。 だからこそ、ヴェーダは「シュルティŚruti（聞くこと）」と呼ばれているのです。注意深く聞かなければなりません。 周囲の虫や動物も物語を聞くでしょうが、それを吸収することはできません。 あなたは、その本質を心に吸収しなければなりません。 これが聞くことの順序です。 心は学んでいる主題に集中し、さまよわせてはなりません。

surucirnāma kācitstrī apsarogaṇauttamā |
upaviṣṭā himavataḥ śikhare śikhisaṃvṛte || 1.1.19 ||

ramante kāmasaṃtaptāḥ kinnaryo yatra kinnaraiḥ |
svardhunyoghena saṃsṛṣṭe mahāghaughavināśinā || 1.1.20 ||

dūtamindrasya gacchantamantarikṣe dadarśa sā |
tamuvāca mahābhāgā suruciścāpsarovarā || 1.1.21 ||

アグニヴェーシャは続けました。「スルチという名の天女がヒマラヤ山脈に座っていた。 はるか昔、神々はヒマラヤ山脈を自由にさまよっていた」

今でも、神々は一部の人々に姿を現します。 そうした天女こそがスルチでした。 彼女が友人たちと談笑していると、空に天上の乗り物が飛んでいるのが見えました。 古代の賢者たちにとって、飛行機は子供の遊び道具のようなものでした。 特にマハリシ・ヴァールミーキは飛行機を好みました。 『ラーマーヤナ』をはじめ​​、彼の他の詩作品にも、彼は頻繁に飛行機について言及しています。 飛行機を見つけた彼女は、空を見上げました。 その飛行機には、天からの使者が乗っていました。

suruciruvāca |
devadūta mahābhāga kuta āgamyate tvayā |
adhunā kutra gantāsi tatsarvaṃ kṛpayā vada || 1.1.22 ||

devadūta uvāca |
sādhu pṛṣṭaṃ tvayā subhru yathāvatkathayāmi te |
ariṣṭanemī rājarṣirdattvā rājyaṃ sutāya vai || 1.1.23 ||

vītarāgaḥ sa dharmātmā niryayau tapase vanam |
tapaścaratyasau rājā parvate gandhamādane || 1.1.24 ||

kāryaṃ kṛtvā mayā tatra tata āgamyate’dhunā |
gantāsmi pārśve śakrasya taṃ vṛttāntaṃ niveditum || 25 ||

スルチは彼を引き止め、「どこへ行くのですか？」と尋ねました。

「王仙アリシュタネーミをマハリシ・ヴァールミーキの庵に送り届けた後、 主君であるインドラ神に報告するために戻るところです」と天の使者は答えました。

apsarā uvāca |
vṛttāntaḥ ko’bhavattatra kathayasva mama prabho |
praṣṭukāmā vinītāsmi nodvegaṃ kartumarhasi || 1.1.26 ||

「アリシュタネミとは誰ですか？彼の物語を教えてください」とスルチは頼みました。 さて、また新たな物語が始まります。

devadūta uvāca |
śṛṇu bhadre yathāvṛttaṃ vistareṇa vadāmi te |
tasminrājñi vane tatra tapaścarati dustaram || 1.1.27 ||

 使者は物語を語り始めました。 アリシュタネーミは、限りない苦行を行った聖王ででした。 彼はいつ苦行を始めたのでしょうか？ 老齢になるまで正しく統治した後です。これは非常に重要な点です。 彼はすべての義務を終えてから、厳しい苦行を始めたのです！ 統治中も、王としての務めと並行して、いくつかの苦行を続けていました。 その後、彼は王国の責任を息子に譲り、 森へと隠棲しました。 彼はそこで何千年もの間、厳しい苦行を行いました。 プラーナ文献では、長い期間を「何千年」と表現する。 これは「多くの日」あるいは「数年」と理解できます。 彼は数年間、苦行に専念した。 彼の苦行は、いかなる欲望からも完全に解放されていた。 若さを求めて、あるいは帝国や称号を取り戻すために苦行を行った王もいました。 しかし、この王の苦行は、あらゆる欲望から解放されていました。

ityahaṃ devarājena subhrūrājñāpitastadā |
dūta tvaṃ tatra gacchāśu gṛhītvedaṃ vimānakam || 1.1. 28 ||

apsarogaṇasaṃyuktaṃ nānāvāditraśobhitam |
gandharvasiddhayakṣaiśca kinnarādyaiśca śobhitam || 1.1.29 ||

tālaveṇumṛdaṅgādi parvate gandhamādane |
nānāvṛkṣasamākīrṇe gatvā tasmingirau śubhe || 1.1.30 ||

ariṣṭanemiṃ rājānaṃ dūtāropya vimānake |
ānaya svargabhogāya nagarīmamarāvatīm || 1.1.31 ||

神々の王であるデーヴェンドラには、ある責務があります。 それは、苦行を行う者を試すことです。 その者が本当に苦行に専念しているかどうか、 その者が苦行にふさわしい人物かどうかを試す必要があります。 そこで、「彼は私を送り、彼を試すように命じたのです」と使者は言いました。 その試練とは何だったのでしょうか？「天は素晴らしい場所です。 だから、天に来なさい。天では、安らかに休息し、楽しむことができます」と言うことでした。天界には何の心配もありません。 飢え、渇き、病気、その他あらゆる苦しみから解放されるでしょう。 インドラは使者を遣わし、アリシュタネーミにこの知らせを伝え、 彼を戦車に乗せて天界へ連れて行くように命じたのでした。

dūta uvāca |
ityājñāṃ prāpya śakrasya gṛhītvā tadvimānakam |
sarvopaskarasaṃyuktaṃ tasminnadrāvahaṃ yayau || 1.1.32 ||

「母上、私はインドラの命令通りに行きました」と使者は言いました。

マハリシ・スティークシャナの物語では、 肉体への同一化と肉体への愛着について学びました。 アリシュタネーミの事例では、天への憧れについて学びます。 これらはすべてヴェーダーンタへの道です。 なぜ人々はヤジュニャなどの果報を求める儀式を行うのでしょうか？ ミーマーンサー学は、それは目に見えない果報（結果）を求めて行われると述べています。 つまり、これまで見たことのない世界に住むという報酬を期待しているのです。 私たちは人生において多くの些細な欲望を抱きます。 しかし、最も崇高な欲望は天の安楽への憧れです。 天界の存在の有無については議論しません。 しかし、人々は天上の安楽を求めて善行を行い、それを得るとは言えるでしょう。 「天界に住むこと以上に大きな幸福はない。だから、彼を連れてきなさい」とインドラは使者に告げました。

āgatya parvate tasminrājño gatvā”śramaṃ mayā |
niveditā mahendrasya sarvājñā’riṣṭanemaye || 1.1.33 ||

使者は続けました。「私は飛行機から降り、 アリシュタネーミ王に敬意を表した後、『天界の主インドラがあなたを天界へお招きしています。 彼はあなたが天界の安楽を享受することを望んでいます。 どうか私と一緒に来てください』と申し上げました。」

iti madvacanaṃ śrutvā saṃśayāno’vadacchubhe |
rājovāca |
praṣṭumicchāmi dūta tvāṃ tanme tvaṃ vaktumarhasi || 1.1.34 ||

guṇā doṣāśca ke tatra svarge vada mamāgrataḥ |
jñātvā sthitiṃ tu tatratyāṃ kariṣye’haṃ yathāruci || 1.1.35 ||

アリシュタネーミ王は尋ねました。「天界について詳しく説明してください。 善なる属性のみで満たされた対象は存在しません。 同様に、悪なる属性のみを持つ対象も存在しません。 あらゆる世界には、美徳と欠点の両方が存在します。 ですから、天界の美徳と欠点について詳しく教えてください。」

事実を把握し、確認してから、次の行動方針を決定する。 なんと賢明な人だったことか！ 「天界」という言葉を聞いた途端に飛行機に飛び乗るようなことはしませんでした。 誰かが別の道ではなく、別のものを褒め称えると、 人はしばしば自分の道／目標を捨てて、別の道／目標に飛び移ってしまいます。 そして、彼らは途方に暮れます。別の道に進んだ後は、最初からやり直さなければなりません。 だから、決して道を変えてはいけません。 旅を始めたら、最後までその道を歩み続けなければなりません。 状況が自分のコントロールを超えてしまうと、 自動的に私たちは影響を受け、道を変えざるを得なくなります。 ​​牛を見たことがあるでしょうか？牛は決して同じ場所で草を食べません。 草を食べている間にも、牛は別の場所にある緑の草地を観察しています。

そこを離れ、牛はあちらの牧草地へと歩いていきます。しかし、そこでも安らかに草を食むことはできません。 一日中、食べ物を探し求めて過ごします。 夕方になると、牛飼いが迎えに来ますが、牛は空腹のままです。 ですから、私たちの聖典は、一つの場所に留まるべきだと教えています。 「私たちは、次々とグルを渡り歩いてはならない」とスワミジは言います。 「あなたは私の旅に乗ったのだから、恐れずに座りなさい」と彼は言います。 私たちはこの信念を持たなければなりません。 ここでアリシュタネーミは、天国の長所と短所を知りたがっていました。 なぜ私たちは天国への願望を捨てるべきなのか、そしてどのようにすれば天界に行けるのか？ 「イーシャナー・トラヤīṣaṇā-traya（三種の欲望）を捨てること」――この言葉はヴェーダーンタにおいて非常に重要な意味を持ちます。 これを正しく理解しない限り、私たちは霊的な旅路を進むことはできません。 私自身も、私たちはまだ最初の段階の途中にいると感じています。 しかし、ここには学ぶべきことがあまりにも多く、私には何もできません。 しかし、利点は、一度これらを理解すれば、後々改めて説明する必要がないということです。 ですから、今理解しておく方が良いのです。後々、同じような話題が再び出てくるでしょう。 ラーマが同じような疑問を抱いた時、私たちは詳細に立ち入る必要はありません。 その段階でこれらの基本的な概念を説明するのは、 山に登って下を覗き込むようなものです。 むしろ、ここでこれらの概念を理解すれば、楽々と頂上に到達できるのです。

天界の長所と短所について説明しましょう。 ブラフマーを除いて、他のすべてのものには長所と短所があります。 ブラフマーには長所さえ存在しません。 なぜなら、長所が存在するならば、短所も必然的に存在しなければならないからです。 彼は完全に清らかです。 これは理解しにくい概念であることは承知しています。 彼が長所に満ちていると言われれば、理解できるでしょう。 しかし、長所も短所も存在しないと言うのは、混乱を招きます。 では、一体何なのでしょう？ ヴェーダーンタの道を歩み進めるにつれて、徐々に理解できるようになるでしょう。 ヴェーダーンタには独特の味わいがあります。 あなたもその境地を少しばかり味わっています。それは実に心温まることです。

Jaya Guru Datta!

Om Shanti!  Shanti! Shantih!!