言葉と教え

ショーチャとは、泣くに値する人を意味します。アショーチャとは、泣くに値しない人を意味します。

主クリシュナはビーシュマとドローナのために泣く理由はないと言っています。なぜでしょうか。主は理由を明らかにしてこう言っています。

「あなたが泣いているビーシュマとドローナは、ダルマに優れた行いをしている。そのため彼らは戦争に参加している。至高の観点から見れば、誰もが永遠だ。誰が死に、誰が生まれてくるのか。この本質を理解していれば、悲しむべきことは何もない。『私が彼らの死の原因だ。彼らを死なせた後で王家の富で私は何をしようというのか」と、あなたは泣いている。同時に、あなたはパンディット（識者）のように話している。狂人のように愚かさと知恵を同時に表している。愚かさと知恵は共存できるのだろうか。真我を悟った者は、死者のためにも、生きている者のためにも嘆かない」

パンダーとは「真我について知る知性」を意味します。この知性を持つ者がパンディタ（識者）です。そのようなパンディットはあなたのようには泣かない。至高の視点から永遠の存在である人たちのために泣いているあなたは愚かだ。

このようにシュリークリシュナはアルジュナを叱責しました。アルジュナが「なぜ彼らは泣くに値しないと言うのですか？」と尋ねるのは当然です。アルジュナがこの質問をする前にクリシュナは、彼らは「永遠の存在」であるため、嘆くべきではないと答えました。

「生と死を繰り返す者が、どうして永遠であり得るのか？」という疑問が生じるでしょう。そこで主はこれに答えようとします。

na tvēvāhaṁ jātu nāsaṁ na tvaṁ nēmē janādhipāḥ
na caiva na bhaviṣyāmaḥ sarvē vayamataḥ param ǁ 12 ǁ

アルジュナ！私やあなた、あるいはこれらの戦士たちが過去に存在しなかったというのは真実ではない。この粗大な体を放棄した後に私たちが存在しないということはありえない。

主は至高の観点から説明していました。肉体的な視点からは、誰もが来ては去り、生と死が存在します。しかしこれは至高の真実ではありません。至高の視点から見ると、パラブラフマが唯一の存在であるため、「多くの」という観点は生じません。そこでクリシュナはこのように述べました。彼はまず自分自身を例に挙げ、「アルジュナ、私は常に存在する」と言いました。

アルジュナは徳の高い存在であり、熱心な信奉者であったため、この言葉を喜んで受け入れました。そのためクリシュナは、この言葉で自分が伝えたい教えにアルジュナの注意を引きつけました。

アルジュナは、クリシュナの遍在性を実感する無数の出来事を経験していました。たとえば、ドゥルヨーダナの宮廷でドラウパディーを守った時や、マハルシ・ドゥルヴァーサの呪いから彼らを守った時などです。これらの出来事を思い出して彼は、「私が存在しないという観点はない」というクリシュナの言葉を即座に受け入れました。

「壺が割れた後でも空間が存在するように、体が誕生してから消えた後も私は存在し続ける」。これがクリシュナの見解でした。この例えでアルジュナはクリシュナの言葉を理解しました。しかし疑問が残りました。「主よ、あなたの場合はそれが真実であると受け入れることができます。しかし、それがすべての人に当てはまると、どうやって受け入れたらよいのでしょうか？」

そこでクリシュナは尋ねました。「他人のことは忘れなさい。自分のことを考えよ。あなたは永遠に存在するのか、それとも存在しないのか？」

この世界では、誰も「私は存在しない」とは言いません。そのため、クリシュナは『ナ・トヴァム na tvam（あなたは～ない）』という言葉を使いました。「私が存在しない」ということはあり得ないので「あなたが存在しない」ということはあり得ない。あなたは永遠だ。『あなたと私が永遠であることを認めるか？ そして私たちと同じように、この王たちも存在しないということはあり得ない。彼らも永遠に存在する。この体を脱ぎ捨てた後も、私たちはみな存在する』とクリシュナは言いました。

これに伴い『私たちはどんなふうに存在するのか？』という疑問が生じます。これについて彼はこう言います。『三つの時間（過去・現在・未来）のすべてにおいて、私たちは真我（魂）として存在する。私たちは永遠だ。真我が非二元であるのに、なぜ多くの存在について語らなければならないのか？ 真我は永遠である。私は『私、私たち、彼ら』という言葉を肉体の観点からのみ使用しており、至高の観点からは使用していない。真我の観点からは、存在は一つしかない。これを理解するのだ』とクリシュナは言いました。

これは別の疑問につながります。真我はどうやって永遠であり得るのでしょうか。その例えは何でしょうか。クリシュナは答えを提供します。

dehinō ’smin yathā dēhē kaumāraṁ yauvanaṁ jarā
tathā dehāntara-prāptiḥ dhīrastatra na muhyati ǁ 13 ǁ

幼少期、青年期、老年期を同じ身体で経験し、また別の身体を得る。賢明な人はこれに惑わされない。

この節では、「デーヒ dehi」という言葉が使われています。粗大な体をまとった人は「デーヒ」です。言い換えれば、個々の真我（ジーヴァートマ）はデーヒ（身体をまとう者）です。

ジーヴァートマは、同じ身体で幼少期、青年期、老年期を経験します。段階が変わっても、つまり幼少期から青年期に変わっても、その中の魂は破壊されません。

幼少期が消えても、同じ魂が存続しています。青年期が消えても同じ魂が存続しています。老年期が来ても同じ魂が存続しました。三つの段階が現れても、その中の真我が新しく生まれるということはありませんでした。

634話へ続く