言葉と教え

911. Sadāśiva-kuṭumbinī  サダーシヴァ・クトゥンビニ

意味：彼女はサダーシヴァの妻（あるいはエネルギー）です。

912. Savyāpasavya-mārgasthā　サヴヤーパサヴヤ・マールガスター

意味：彼女は「サヴヤ（Savya）」と「アパサヴヤ（Apasavya）」という二つの道（マールガ）の双方に存在しています。

 「サヴヤ」と「アパサヴヤ」という言葉には、多くの意味が込められています。第一に、これらは月の満ち欠けによる二つの期間、すなわち「シュクラ・パクシャ（月が満ちていく期間）」と「クリシュナ・パクシャ（月が欠けていく期間）」を指します。第二に、それぞれ神々を崇める儀式（デーヴァ・カールヤ）と、亡き祖先を供養する儀式（ピトル・カールヤ）を表します。第三に、日の出や日没の時間帯に行われる礼拝もまた、サヴィヤおよびアパサヴィヤの道として知られています。 シュリー・チャクラは、数多くの三角形や花弁などで構成されています。これに対する礼拝（アルチャナ）は、上から下へ（最上部の点から底部へ）、あるいは下から上へ（底部から最上部の点へ）という順序で行われます。一方の方法は「サヴィヤ・マールガ」と呼ばれ、もう一方は「アパサヴィヤ・マールガ」と呼ばれます。

913. Sarvāpad-vinivāriṇī サルヴァーパド・ヴィニヴァーリニー

意味：彼女は、信奉者の歩む道に立ちはだかるあらゆる障害（サルヴァ・アーパド）を取り除きます。

914. Svasthā　スヴァスター

意味：彼女はスヴァルガ（天界）に住まい、信奉者たちにその領域を授けます。

915. Swabhāva madhurā　スワバーヴァ・マドゥラー

意味：至福こそが、彼女の本来の状態です。

そのような至福は、美しさや外的な状況などには左右されません。それは、ヨーガの成就から生じる自然な状態なのです。

916. Dhīrā　ディーラー

意味：彼女は並外れて勇敢です。

 「ディーラ（Dhīra）」は「ヴィーラ（Vīra）」の同義語です。 真に勇敢な人とは、世界をありのままに受け入れられる人のことです。そのような人は、周囲の世界に影響されることがありません。世の中で起きる出来事も、その人の心の安定を揺るがすことはできないのです。彼は、この創造された世界が幻想（マーヤー）であることを理解しています。彼は世界（シュリシュティ）そのものを変えようとはせず、自らの態度や思考を変えることで、自らが見るもの（ドリシュティ）を選び取ります。つまり、彼は見たいものを選ぶのです。泥の中にありながら咲く蓮の花や、棘に囲まれながらも姿を現す薔薇のように、ヨーギー（修行者）もまたこの世に現れます。社会の中で暮らしながらも、彼は「マウナ（沈黙）」と心の平穏を保つことができるのです。この世界を変えることは不可能ですが、それを乗り越えることは可能なのです。

917. Dhīra samārchitā　ディーラ・サマールチター

意味：彼女は、そのような「ディーラ」（前述）によって捧げられる崇拝を受け入れます。

918. Chaitanyārgha samārādhyā　チャイタンヤールガ・サマーラーディヤー

意味：女神に対して「アルギャ」（礼拝の際に捧げられる水）として「チャイタニヤ」（真の知、あるいは光り輝く意識）を捧げられます。

礼拝の作法や女神の本質を理解すること、それらすべてが「ジュニャーナ」（真の知）です。そうした理解があれば、献身と信が深まり、より高い集中力がもたらされます。心からの集中をもって捧げられる礼拝こそが、真の礼拝です。そのような礼拝は、女神にとって何よりも尊いものです。こうした礼拝は、「チャイタニヤ・アルチャナ」（意識そのものを捧げる礼拝）と呼ぶことができます。

919. Caitanya-kusuma-priyā　チャイタンヤ・クスマ・プリヤー

意味：彼女は「チャイタニヤ（ジュニャーナ／英知）」と呼ばれる花の捧げ物を愛でられます。

主に捧げるべき最も重要な8つの花は以下の通りです。

Ahimsa prathamam pushpam pushpams-indriya-nigrahah
Kshanti-pushpam daya-pushpam Jnana-pushpam param matam
Tapah-pushpam satya-pushpam bhAva-pushpam athAsthamam.
アヒンサー（非暴力）、インドリヤ・ニグラハ（感覚の制御）、クシャンティ（寛容）、ダヤー（慈悲）、ジュニャーナ（英知）、タパス（苦行・献身）、サティヤ（真実）、そしてバーヴァ（純粋な想い・献身の心）。

 a) アヒンサー（非暴力・不殺生）― これは最初に捧げるべき花です。礼拝のために用意した花や供え物に虫がいないか確認し、取り除くことから始めます。聖なる火（ホーマ・クンダ）に薪（サミダ）をくべる際も、中に入っている虫を火に投じることがないよう、薪をよく払う必要があります。他の生き物を傷つけないことは、主に捧げるべき非常に重要な花です。自分の行動や言葉によって、他の存在を精神的にも肉体的にも傷つけてはなりません。自分自身のプージャ（礼拝）やサーダナ（修行）の都合で他者に迷惑をかけたり、相手に無理な調整を求めたりすることも、「ヒンサー（暴力・危害）」に分類されます。

b) インドリヤ・ニグラハ（感覚の制御）― これは2番目に捧げる花です。心もまた一つの感覚器官です。心を制御することは、他のすべての感覚を制御することにつながります。

c) クシャンティ（寛容・許し）― これは彼女に捧げるべき3番目の花です。寛容さにおいて、人は母なる大地から学び、彼女と並ぶ存在となることを目指すべきです（クシャマヤー・プリトヴィー・サマハ＝寛容さにおいて大地に等しい）。

d) ダヤー（慈悲）は4番目の花です。誰もが他の生き物に対して慈悲の心を育むべきです。

e) ジュニャーナ・プシュパム（英知の花）― それは英知の花です。英知（ジュニャーナ）は礼拝から生まれます。「結局のところ、私はこの創造物の中の小さな原子に過ぎない」という気づきでさえ英知であり、それを敬意を持って彼女に捧げるべきです。

f) タパス・プシュパム（苦行・献身の花）― 苦行やマントラ（真言）の行を彼女に捧げることが、タパス・プシュパムです。その日の礼拝を終えた後、授けられたマントラをしばらくの間、瞑想の中で唱えるべきです。これこそが真の「マントラ・プシュパム（マントラという名の花）」なのです。

g) サティヤ・プシュパム（真実の花）― 真実のみを語るという誓いを立て、それを実践することが「サティヤ・プシュパム」です。この花は、聖なる母（ディヴァイン・マザー）にとって何よりも尊いものです。人が真実を語るたびに、その人は聖なる母にこの「サティヤ・プシュパム」を捧げていることになります。同様に、偽りを語るたびに、その人は聖なる母を傷つけ、かつて捧げた花を取り戻してしまうことになるのです。

h) バーヴァ・シュッディ（心の純粋さ）は、聖なる母に捧げるべき8番目にして最も重要な花です。私たちのあらゆる行いは、絶対的に純粋な心でなされるべきです。 至高の母にこれら8つの花を真に捧げる人は、彼女に「チャイタンヤ・クスマ（意識の花）」を捧げていると言えるでしょう。これこそが真の「チャイタンヤ・アルチャナ（意識の覚醒を伴う礼拝）」なのです。

920. Sadoditā　サドーディター

意味：太陽のように永遠に（sadā）昇る存在、それが「サドーディター（sadoditā）」です。

彼女は永遠に輝き続けています。 彼女は私たちの知性の中で絶えず昇っています。もしそうでなければ、私たちの知性は完全に腐敗してしまっていたことでしょう。ヨーギーは、自身の内にあるこの輝きを常に目の当たりにすることができます。そのような人にとっては、目に見える外の太陽が沈んだとしても、内なる太陽は限りなく輝き続けるのです。真の「チャイタンヤ・アルチャナ」（前述の名で解説したもの）を捧げることができる人の内で、彼女は永遠に輝いています。

続く

●ラリタ・サハスラナーマの紹介
●アンガニャーサとカラニャーサ（身体への神の勧請）
●瞑想のための詩句
●パンチョ―パチャラ・プージャ（五つの捧げものの儀式）
●ムーラグランタ（基調詩節）1-111
●サハスラナーマ112-1000